С. Халеоле - Сказание о Лаиэ-и-ка-ваи

• Название: Сказание о Лаиэ-и-ка-ваи
• Автор: С. Халеоле
• Издательство: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука"
• Жанр: Мифы. Легенды. Эпос
• Год: 1987

Своеобразный памятник гавайской литературы и фольклора, записанный в конце XIX в. гавайцем Халеоле, впервые был издан в 1918 г. М. Беквит на английском языке с параллельным гавайским текстом. Перевод с английского сверен с гавайским оригиналом. Сопровождается предисловием и приложениями.

«Сказание о Лаиэ-и-ка-ваи» — произведение во многом необычное. У него есть автор, который, однако, лишь незначительно переработал сюжет, столетиями создававшийся гавайскими сказителями. Халеоле, издав в середине прошлого века этот фольклорный роман, писал его для гавайцев и преследовал две цели: он хотел, чтобы молодое поколение гавайцев познакомилось с исчезавшими на глазах образом жизни и культурой своих отцов и дедов, а также им двигало желание дать землякам занимательное чтение на родном языке. И книга, действительно, оказалась интересной: это сказка, в которой в повседневные дела полинезийцев постоянно вмешиваются боги, но за волшебством и чудесами легко разглядеть реалистические картины быта гавайцев.

---

Боги-покровители обычно являлись своим почитателям в виде птиц, животных, рыб. Чаще всего это были совы, гигантские ящеры моо, якобы обитавшие в рыбных прудах, и акулы. Если аумакуа покровительствовал недостаточно эффективно, его можно было заменить новым. Чтобы привлечь нового покровителя, следовало посвятить тело какого-нибудь покойного родственника могущественному богу, например акуле Ка-мохо-алии или сове Ку-кауакахи. Тело превратится в акулу или сову, которую кахуна сможет узнать по известным ему приметам. Такая акула или сова становится новым аумакуа. От аумакуа зависит не только земная, но и потусторонняя жизнь. Через имеющееся на каждом острове леина-ка-ухане («место прыжков души») аумакуа сопровождает душу к правителю подземного царства Милу, который определяет дальнейшую судьбу души по согласованию с аумакуа. Неугодную душу аумакуа может вообще не довести до подземного царства, а бросить на произвол судьбы. Тогда душа становится призраком-лапу и обречена скитаться в каком-нибудь пустынном месте, где вынуждена кормиться пауками и ночными мотыльками.

Считалось, что женщины могли рожать детей от своих аумакуа. Такие дети-полубоги назывались купуа: обычно они были наделены способностью превращаться в животных. Существовали купуа-крысы, купуа-собаки, купуа-рыбы. Доля божественного и человеческого в природе разных купуа различна. Одни из них, как, например, человек-свинья Кама-пуаа, остались в первую очередь популярными героями преданий, другие, как Пеле, купуа, приплывшая с прародины Кахики и прогнавшая старого бога вулканов Аи-лаау, становились полноправными богами.

Кроме семейных покровителей были и общепризнанные боги — покровители профессий. Ку-кеоловалу был патроном поливного земледелия, Ку-кулиа — богарното, Ку-ула-каи покровительствовал рыбакам, Элепаио помогала выбирать подходящее дерево для строительства судна, а Купа-аи-кеэ — обрабатывать это дерево. Маикоха осуществлял «общее руководство» изготовлением тапы, одна его дочь, Лау-ху-ики, отвечала за отбивание коры, а другая, Лаа-хана, за нанесение узора на колотушку. Врачевателям покровительствовали Лоно-пуха и Ули-лаа, танцорам и музыкантам — Лака и Капо.

Существовали и особые женские богини. Хаумеа, сестра Кане и Каналоа, покровительствовала роженицам, Нуакеа — кормящим матерям.

Низшую категорию сверхъестественных существ составляли духи (ухане, лапу). Это была очень разнородная группа. Среди них были и бестелесные служители богов, созданные Кане, и духи предков, являвшиеся на землю помочь своим потомкам, и неприкаянные души грешников. Последние были самыми опасными, поскольку могли причинить зло встретившему их человеку. На каждом острове были места, где обитали духи, а на Ланаи и Кахоолаве духи жили в таком изобилии, что гавайцы долго избегали селиться на этих островах.

Остановимся подробнее на судьбе главных богов восточнополинезийского пантеона. Несмотря на то что, по некоторым версиям (возможно, испытавшим христианское влияние), Кане считался творцом мира, служение ему было очень простым. Первоначально изображения Кане в посвященных ему хеиау отсутствовали. Позднее он стал изображаться в виде конического камня, символизировавшего фаллос. Во время богослужения этот идол накрывался полотнищем тапы. Под тем или иным именем Кане почитался как аумакуа большинства семей. Кане являлся своим последователям во сне в виде гиганта с каменной головой. Наиболее известный из богов, подчиненных Кане, — Кане-хекили, покровитель острова Мауи. Кане-хекили представлялся во сне антропоморфным существом, правая половина тела которого была темной, а левая — светлой. Правители Мауи, посвящая себя Кане, наносили татуировку только с правой стороны.

Общеполинезийский бог Каналоа (по наиболее архаичным представлениям — демиург, в Восточной Полинезии — бог мореплавания и рыболовства) почти не находил почитателей среди гавайцев. Поклонялись ему (в образе кальмара) в основном рыбаки, но и среди них вера в его покровительство значительно уступала влиянию Ку-ула-каи. Каналоа на Гавайях приближается по функции к мифологическому герою; изобилуют местные предания о сотворенных им чудесах, когда он путешествовал по островам вместе с Кане. После знакомства с христианством появилась тенденция отождествлять Каналоа с дьяволом, а остальных трех главных богов — с христианской троицей.

Самым кровожадным из гавайских богов был Ку, требовавший обильных человеческих жертвоприношений. Ритуал поклонения Ку был детально разработан и требовал неукоснительного соблюдения, незначительное нарушение богослужебных правил грозило провинившемуся смертью. Среди богов, подчиненных Ку, ведущее место занимали боги войны, наиболее известные из которых — Ку-нуи-аке и Ку-каили-моку. Особый жрец нес на поле битвы изображение военного аумакуа своего правителя. Другие боги Ку отвечали за плодородие в дикой природе, покровительствовали многим профессиональным занятиям и колдовству. Устрашающие идолы, изображавшие Ку, делались из дерева охиа. Выбор дерева для идола и установка его в хеиау обязательно сопровождались принесением в жертву Ку человека. Голова идола была украшена перьями, спускавшимися ему на лицо. Считалось, что это перья мифических птиц Халулу и Киваа. Изображения Ку использовались в качестве оракула: в знак одобрения перья на голове божества поднимались.

Очень популярным среди гавайцев был Лоно, бог мирной жизни, дождей, плодородия, сельского хозяйства. Если семья не имела своего хеиау, в муа, мужском доме, обязательно была подвешена особая калебаса ипу-куааха, в которой лежали пища и корень кавы (наркотическое растение), предназначенные для Лоно. С именем Лоно связывалось ежегодное четырехмесячное празднество Макахики, начинавшееся после сбора основного урожая в середине октября. На все время Макахики накладывалось строжайшее табу на военные действия. При подготовке к празднеству изготовлялся так называемый Лоно-макуа, трех-четырехметровый шест с вырезанным на нем небольшим изображением Лоно и перекладиной в верхней части, к которой привязывались папоротник палаи, ожерелье из перьев, чучело птицы каупа и длинное полотнище белой тапы. Празднество начиналось с обрядового купания в ночь Хоака месяца Валеху[3], после которого люди надевали новые одежды. Затем процессия, несущая Лоно-макуа, отправлялась в обход острова по часовой стрелке. Процессия останавливалась в каждом аху-пуаа и собирала подношения (по существу — натуральный налог в пользу алии-нуи), которые заранее сносили к особому алтарю на берегу океана[4]. Эти «дары» были разнообразны: растительная пища, сушеная рыба, живые животные, тапа, циновки и т. п. Если даров оказывалось недостаточно, вся процессия оставалась в этом аху-пуаа, пока подношения не пополнялись. Правители аху-пуаа должны были кормить участников процессии и украшать Лоно-макуа новой тапой.

Когда обход острова завершался, алии-нуи в сопровождении группы телохранителей выходил в море, а при возвращении подвергался нападению вооруженного копьями отряда воинов. Это было испытанием маны алии-нуи. Если он получал ранения, значит святость покинула его, и верховный правитель нуждался в замене, он уже не мог достойно представлять на земле бога Лоно. По свидетельствам очевидцев, даже при последнем языческом короле Гавайев это испытание не было символическим. Камехамеха I с честью доказывал свои права на трон: от части копий он уклонялся, остальные ловил на лету.

После испытания вождя изображение Лоно отправляли в море и проводились определенные церемонии для снятия различных пищевых табу. Провозглашалось начало нового года, три первых месяца которого посвящались спортивным состязаниям, обрядовым пляскам хýла, играм и развлечениям.

Описанный обряд является театрализацией следующего мифа. Когда-то Лоно ради смертной девушки поселился на острове Гавайи в долине Ваи-пио, но в припадке ревности убил ее и как безумный бегал в тоске вокруг острова, вызывая всех на поединок. Вскоре Лоно покинул Гавайи, но обещал вернуться на плавучем острове, изобилующем пищей.

Эта легенда перекидывает мостик в новую историю Гавайев: когда к островам подошли корабли Дж. Кука, гавайцы единодушно решили, что возвращается Лоно, чьим именем они до сих пор зовут капитана Кука.

Джеймс Кук попал на Гавайи в разгар жестокой междоусобицы: три года воевали между собой Ка-хекили и Ка-лани-опуу, алии-нуи островов Мауи и Гавайи. Во многих битвах прославился своей отвагой Камехамеха, молодой вождь области Кохала, племянник Ка-лани-опуу. В 1782 году знаменитый прорицатель и поэт Ке-аулу-моку сочинил в его честь оду-пророчество «Haui ka Lani» («Благородные Небеса»), согласно которой Камехамеху ожидала судьба верховного владыки острова Гавайи. Пророчество начало сбываться в том же году: Камехамеха присоединил к своим владениям области Кона и Хамакуа. Позднее (в 1790 году) ему удается захватить остальную часть острова Гавайи, а еще через год — острова Мауи, Молокаи, Ланаи, Кахоолаве и Оаху. Но полное объединение Гавайского архипелага произошло лишь в 1810 году, когда верховную власть Камехамехи признал Кау-муа-лии, алии-нуи островов Кауаи и Ниихау.