Рудольф Штайнер - Метаморфозы Душевной жизни. Путь внутреннего опыта. Часть 1

• Название: Метаморфозы Душевной жизни. Путь внутреннего опыта. Часть 1
• Автор: Рудольф Штайнер
• Жанр: Философия

---

Но эта односторонняя аскеза имеет и другие теневые стороны. Взглянув на окружающую природу в целом, Вы увидите, что по мере того как мы поднимаемся от растительного царства к животному царству и царству человека, условия жизни постепенно принимают совершенно иной характер. Заинтересовавшись так называемыми «болезнями растений», Вы найдете, что болезни растений имеют совершенно другую природу, чем болезни животных, а тем более человека. Ибо болезни растений вызываются только внешними, какими-нибудь ненормальными соотношениями погоды и ветра, света и солнечного тепла. Эти условия внешнего мира могут вызвать у растений болезни. Если Вы теперь подниметесь к животным, то увидите, что даже животное в своих внутренних связях, если оно предоставлено себе, обладает гораздо большими запасами здоровья, чем человек. Человек же может заболеть не только из-за условий жизни, которую он ведет, не только из-за внешних условий — его болезни вызывает и все то, что входит в его внутренний мир или изливается оттуда наружу. Это связано с тем, что если душа не приспособлена соответствующим образом к телесности, если то, что в качестве духовных задатков приходит из прежних воплощений, где-то в своей глубине не может полностью приспособиться к внешней телесности, то уже благодаря этому возникают внутренние причины болезней, которые столь часто понимаются неверно. Здесь мы видим, что внутренняя предрасположенность к болезни может проявиться как симптом неправильного сочетания тела и души. Часто можно видеть, как люди, у которых возникают подобные симптомы неправильного сочетания, стремятся к достижению высших миров, стараясь умерщвлять плоть. Они делают это в силу того, что уже своей болезненностью предрасположены к отделению души от телесности, которая не полностью пропитана душевным началом. Тогда мы видим, что у таких людей тело различнейшим образом отвердевает, формируя себя; а так как они не укрепляли свою душу, но для освобождения от впечатлений телесности использовали именно ее слабость, то тем самым лишили свое тело оздоровляющих, укрепляющих и придающих силы способностей, а в результате их тело может оказаться предрасположенным к всевозможным заболеваниям. И если здоровая аскеза развивает силу и крепость души, так что душа может, в свою очередь, воздействовать на тело и укреплять его по отношению к любым болезнетворным воздействиям извне, то ложная аскеза делает человека уязвимым для любого внешнего болезнетворного воздействия.

В этом состоит опасная связь между всякой ложной аскезой и болезнями именно в наше время. Она опасна еще и тем, что в широких кругах, где в отношении подобных вещей с легкостью впадают в иллюзии, могут возникнуть всевозможные неверные представления о том, что дает человеку духовнонаучное мировоззрение. Ибо стремящиеся достичь созерцания духовного мира на пути ложной аскезы непременно произведут на неосведомленных людей отталкивающее впечатление, поскольку своей ложной аскезой могут открыть широкий доступ пагубным влияниям внешнего мира; они не укреплены против заблуждений нашего времени, но, напротив, в значительной мере подвержены им.

Именно эту картину мы можем видеть во многих теософских духовных течениях нашего времени. Слово «теософия» само по себе еще никому не дает права считать себя в качестве духовного течения стоящим вровень с многими противоположными течениями современности. Материализм, господствуя во всем мире, потихоньку приспосабливается к тому, что приходит извне, к понятиям, которые обитатели чувственного мира должны сообразовать с тем, на что направлен чувственный взор. Поэтому можно сказать, что материализм внешнего мира, ничего не знающий о мире духовном, в определенной степени оправдан. Но когда появляется мировоззрение, которое, усвоив материалистические предрассудки эпохи в их карикатурных формах, желает кое-что сообщить о духовном мире, поскольку не основывается на действительном укреплении духовных способностей, — это еще хуже. Поэтому такое теософское мировоззрение, в которое проникли заблуждения эпохи, в зависимости от обстоятельств гораздо пагубнее материалистического, и в связи с этим следует сказать, что именно в теософское мировоззрение настоящие материалистические представления проникли в широчайших масштабах. Ведь там о духовном начале говорят не как о духе, но так, словно духовное — лишь бесконечно утонченная туманная материя. Рассуждая об эфирном теле, представлят себе лишь до определенной степени утонченное физическое, а тогда уж говорят об эфирных «колебаниях». А в астральном теле эти колебания еще тоньше, в ментальном еще тоньше и т. д. Повсюду «вибрации», повсюду «колебания». По сути дела, ведущие такие разговоры со своими представлениями никогда не входят в духовный мир, но остаются при таких представлениях, которые относятся к материальному миру. В действительности эти люди напускают материалистический туман на самые обычные явления жизни. Если, например, где-то царит хорошая атмосфера, объединяющая души людей, и тот, кто чувствует это, скажет, что этот круг людей охватило гармоничное настроение, то, хотя он и выразит это обычными словами, но это будет верно и скорее приведет к правильному пониманию, чем теософская фраза «О, здесь тонкие вибрации!» Чтобы сказать такое, нужно быть, конечно, теософским материалистом и иметь о материи топорно сработанные представления. Если хорошее настроение и было, оно после такой фразы пропадает; все окутывается туманом, когда в ход идут «вибрации» или «колебания». Мы видим, как в этой области проникновение материалистических представлений в духовное мировоззрение может произвести отталкивающие впечатление на неосведомленных людей, которые с полным правом скажут: «У них есть какой-то свой духовный мир, но он такой же, как и наш: у нас в ходу световой эфир, а у них — даже духовный эфир! Это все тот же материализм, что тут, что там!»

А надо было посмотреть на это в правильном свете! И тогда не возникло бы неверное понимание того, что может дать людям нашего времени духовнонаучное мировоззрение. Тогда стало бы понятно: аскеза может быть тем, что посредством усиления душевной жизни вводит в духовный мир, а благодаря этому в наше физически-материальное бытие, в свою очередь, могут быть внесены новые силы. Но это будут уже отнюдь не болезнетворные, а оздоровляющие силы, дающие нашей телесности здоровые жизненные основы. Конечно, трудно определить, дает ли нам мировоззрение здоровые жизненные силы или больные; как правило, видят больные, а здоровых обычно не замечают. Кто умеет смотреть, увидит: приверженцы истинного духовного течения, обогащенные им, извлекают из него здоровые силы, которые действуют исцеляюще вплоть до физического уровня. А еще он увидит, что болезненные явления могут действовать, лишь когда из внешнего мира в духовное течение проникает нечто чуждое ему. Но тогда оно для него пагубнее, чем для внешнего мира, где традиции защищают от слишком сильного воздействия определенных заблуждений.

Глядя на вещи так, мы поймем аскезу как подготовительное упражнение для перехода к более высокой жизни, как развитие способностей, и вновь поймем это доброе древнегреческое слово в его изначальном смысле. Ибо «askein» означает «стараться», «укреплять себя» и даже «украшать себя», т. е. то, что может проявить в мире человеческое начало. Аскеза, понятая правильно, — это укрепление себя. Но если понимать ее так, что душу надо оставить такой, какова она есть, а потом, умерщвляя внешнюю телесность, к чему-то стремиться, то душа отделяется от тела, и человек делается уязвимым для всевозможных пагубных влияний; тогда аскеза становится источником различных болезненных физических явлений.

О светлых и темных сторонах эгоизма мы узнаем из анализа сущности эгоизма. Сегодня же речь шла об истинной, настоящей аскезе: как она действует и что несет с собой, как в своем осуществлении она никогда не бывает и не может быть самоцелью, но является только средством для достижения высших целей человечества, средством для вхождения в высшие миры. Поэтому человек, желающий приступить к аскезе, должен уверенно стоять на почве действительности. Он не должен совсем уходить от мира, в котором живет, но обязан все вновь познавать его. То, что он может внести в этот мир из высших миров, он должен здесь, в этом мире, и применять в своей работе, иначе окажутся правы те, которые полагают, будто аскеза — не работа, но пустое времяпрепровождение! Праздность, разумеется, очень легко может стать поводом для ложной аскезы — и особенно в наше время. Но кто уверенно укрепляет свои отношения с миром и не теряет почву под ногами, кто серьезно относится к своим способностям, тот увидит в аскезе высший идеал. Уровень наших идей серьезно повысится, если мы будем глядеть на идеал упражнения человеческих способностей, которые должны действовать в мире.