Карлхайнц Дешнер - Криминальная история христианства

• Название: Криминальная история христианства
• Автор: Карлхайнц Дешнер
• Издательство: ТЕРРА
• Жанр: Прочая документальная литература
• Год: 1996
• ISBN: 5-300-00790-0

В книге современного немецкого ученого всесторонне исследована многовековая деятельность христианской церкви, приведены интересные, малоизвестные факты о становлении и развитии христианства, о борьбе с ересью, о том, какими методами распространялась, а иногда и насаждалась эта религия в разных странах.

На протяжении всех четырех томов Карлхайнц Дешнер остается верен своему тезису «Кто пишет мировую историю не как криминальную историю — ее сообщник».

В первой книге прослежена деятельность христианской церкви со времен ее основания и до 430 года.

---

Облегчить положение рабов особенно пытался уже Адриан (117–138 гг). Он повелел ликвидировать ужасные тюрьмы для рабов (ergastula), достаточно решительно препятствовал их пыткам перед судом, не позволял их продажу для гладиаторских боев без судебного разрешения и запретил хозяевам убивать рабов или позволять убийство Римлянку, замучившую свою рабыню по пустячному поводу, Адриан отправил в ссылку на пять лет Вообще этот государь, который первым среди римских императоров носил философскую бороду и освободил культурно ведущий слой (философов, учителей, врачей) от государственной повинности, создал в общем и целом (относительно) гуманное законодательство.

Но Константин не удовлетворился названным первым указом о рабах. Он издал позднее сходное, однако же более жесткое распоряжение «Тот самый Август Максимилиану Макробию Всегда в том случае, когда рабы умирают вследствие побоев господ, последние освобождены от вины (culpa nudi sunt), так как они хотели наихудшее улучшить, способствовали в своих рабах лучшему. Мы не хотим, чтобы в таких делах, когда стремление господина — неприкосновенно осуществлять право своего господства, расследовали, было ли наказание с желанием убить человека или просто так случилось. Ибо господин никогда не может быть обвиненным в убийстве раба тогда, когда он применяет обычные меры домашнего принуждения Итак, если рабы в результате наказания побоями по угрожающей роковой неизбежности (inminente fatali necessitate) уйдут из жизни, господа могут не опасаться расследования (nullam metuant domini quaestionem) Сирмий, 18 апреля 326 г».

Дальше, чем в этом втором декрете (чья датировка тоже сомнительна), христианский император, которого все-таки «все узнали как доброго отца» (епископ Феодорит), едва ли мог пойти навстречу положению рабов. Он теперь запрещает даже определенно выяснять, — намеренно или нет совершено убийство Владельцы рабов могли быть довольны.

Собственно, все, что они делали, происходило к благу рабов и совершалось, так сказать, из педагогических побуждений. И, наконец, если жертвы умирали, речь шла об «угрожающей роковой неизбежности». Таким образом, никаких изменений в дедовском праве не было, комментирует Штюибер. «Несмотря на риторический словесный поток с гуманистически-морализаторской окраской, ужасная жестокость старого обращения с рабами, по размышлению, осталась в силе. В обоих указах говорит нетерпимый, жестокий император, не желающий много знать о тонких юридических различиях Забеспокоившиеся хозяева были успокоены всем императорским авторитетом».

Согласен Элвирский синод судил гуманнее. Если госпожа забивала рабыню до смерти, на нее возлагали, согласно канону 5, - церковное покаяние, — конечно, в том случае лишь, если рабыня умирала в течение трех дней, или, как формулирует синод, «в течение третьего дня их души истекали в страшных мучениях» (intra tertium diem animam cum cruciatu effundat). Если же рабыня околевала лишь на четвертый день, позднее или порой оправлялась, то собравшиеся в свое время в южной Испании епископы совершенно отказываются от епитимьи. Поэтому вряд ли можно говорить, что синоды были мелкотравчатыми — речь шла о «правах» верхних слоев Элвирский же канон 5 в XII-м веке попал через Decretum Gratiani даже в Corpus juris саnonici.[138]

БОРЬБА КОНСТАНТИНА ПРОТИВ ЕВРЕЕВ, «ЕРЕТИКОВ», ЯЗЫЧНИКОВ

Не скажешь, что император обращался с евреями юдофильски, — очевидно, тоже под клерикальным влиянием Трудно представить, чтобы длительные атаки отцов церкви (см. главу 2) его не затронули. И лишь несколько лет назад Элвирский собор установил тягчайшие церковные наказания за контакты с евреями и верующих отлучали даже за благословение их урожая евреями или за совместную трапезу с ними.

Римские императоры к иудаизму последовательно терпимо и Диоклетиан даже не пытался принудить к языческим жертвоприношениям Константин, хотя тоже признал его как «religio licita»,[139] тем не менее затруднял миссию ев реев и «грубо негативно заострял» (Антон) их религиозную позицию Уже первый его антиеврейский закон осени 315 г угрожает сожжением Еще anno 313 он сообщал о широкой терпимости и в своем указе, совместно с Лицинием, объявляет, что «христианам и всем людям предоставлен свободный выбор следовать религии, какую они только хотели» он, совместно с Лицинием, «по здравому и совершенно верному размышлению» решил, что «каждому дается свобода обратить свое сердце к той религии, которую он сам сочтет себе соответствующей.

После Никейского собора Константин в письме всем церквам, разумеется, узрел евреев «запятнанными безбожными преступлениями», «пораженными слепотой духа», «сошедшими с ума», он обзывает их «ненавистным народом» и заверяет в их «урожденном безумии». Для посещения Иерусалима, который они с матерью заполнили церквами, он дал евреям только один день в году. Он совершенно запретил им содержание рабов-христиан, чем положил начало имевшему тяжелые последствия вытеснению их из сельского хозяйства Иудаизация христианина стоила жизни Константин обновил также закон Траяна, изданный за 200 лет до этого, угрожающий смертью на костре за обращение язычника в иудаизм При этом христианский император распространил это наказание на каждую еврейскую общину, которая приняла бы обращенного язычника, равно как на все, препятствовавшие переходу еврея в христианство Старший сын Константина, Константин II, продолжил антиеврейское законодательство своего отца еще более сурово. Да и вообще враждебность Константина к евреям наложила отпечаток на политику его преемников.

Это было бы понятно, если бы при Константине вспыхивали еврейские мятежи Одно такое сообщение дошло, но тоже подвергнуто сомнению. Бунты же небольших масштабов, говорят, душили в самом начале, а участники будто бы наказывались отрезанием ушей.

Сильнее, чем на евреев, правитель уже нападал на «еретиков» Сначала в Африке, где в 311 г (в особенности из-за отпавших в результате преследований и их нового крещения) возник раскол церкви — с вековой борьбой как следствием. И в том же самом году впервые в императорском послании вынырнуло понятие «католических» в противоположность «еретическому».

В письме, которое в августе 314 г. приглашало Хреста, епископа из Сиракуз, на собор в Арле, император жалуется, что в Африке «некоторые дурным и извращенным образом» вызывают раскол внутри «католической религии». Он порицает «поистине отвратительный братский спор» и пишет сицилианскому епископу, «что именно те, кто должен иметь братский и единый образ мыслей, разделяются позорным, просто отвратительным образом». Почему это произошло?

В 311 г в Карфагене после смерти епископа Мензурия архидиакон Цецилиан стал, — видимо, некорректно, — его преемником, Его издавна презирали все фанатичные приверженцы культа мученичества, так как один из освятителей при его рукоположении, епископ Феликс из Автунга, должен был быть traditor[140] поставщиком священных книг в гонении. Поэтому рукоположение считалось недействительным не только в Карфагене, но и во всей Африке Утверждали также, что Цецилиан саботирует доставку продовольствия для заключенных в тюрьму мучеников Абитины 70 тунисских верховных пастырей выразили протест, объявили Цецилиана низложенным и противопоставили ему преподавателя Майорина, не без подкупа, между прочим (Богатая карфагенянка Люцилла, дому которой принадлежал Майорин, оценила дело в 400 фолиев, около 40 000 марок; Цецилиан критиковал ее, так как она всякий раз перед причастием вызывающе целовала кости, которые она считала ногой св. мученика, в то время как они не были признаны таковыми).

Со времени смерти Майорина (315 г) схизма обострилась еще при Донате Великом, энергичном, способном вожаке, поддерживаемом подавляющим большинством африканских христиан, но чей главный сторонник (тоже) должен быть traditores Его именем назвались донатисты, pars Donati,[141] и едва ли пару десятилетий спустя на первом донатистском соборе заседало, это известно, 270 донатистских епископов Различий в учении, пожалуй, не было «У них была та же самая церковная жизнь, те же самые чтения, та же самая вера, те же самые святыни, те же самые таинства», — пишет Оптат из Милева, который с ними боролся одним из первых, так как узрел их «отрезанными серпом зависти от корней матери церкви». Однако донатисты порвали всякую связь с государством, константиновский союз трона и алтаря. Они считали себя истинной «Ecclesia sanctorum»,[142] а римскую церковь «civitas diaboli»,[143] и предъявляли — в преемственности с раннехристианскими верованиями — суровые требования клиру. Они должны быть морально безупречны, то есть свободны от тяжких грехов, а сила святых даров (традиция африканской церкви, которую особенно защищал св. Киприан) зависела от чистоты их дарителей. Не в последнюю очередь донатисты отказывались признавать христианами людей, которые оказывались несостоятельными во времена преследования, отдавали Библию, другие «священные» книги или совершали худшее, подобно, среди многих, диакону Цецилиану — вероятно, а римскому епископу Марцеллину (296–304 гг.) — наверняка, который даже приносил жертвы богам. Оппортунисты считались lapsi и traditores, отпавшими и предателями Католики, которые перешли к донатизму, (снова) крестились, по донатистской вере, — крестились впервые. Донатисты, так рассказывали, вытирали место, где стоял католик.