Ганс Гадамер - Актуальность прекрасного

• Название: Актуальность прекрасного
• Автор: Ганс Гадамер
• Издательство: Искусство
• Жанр: Философия
• Год: 1991
• ISBN: 5—210—0261—X

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.

Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

---

139

См. статью О круге понимания в наст. изд. (с. 72—2).

140

См. примеч. 6 к статье Философия и поэзия.

141

Гадамер имеет в виду стихотворение Гельдерлина Сократ и Алкивиад (см.: Гелъдерлин И. К. Ф. Соч. М., 1969, с. 95). Характерно, что этот русский перевод выполнен по старому изданию.

142

Согласно сведениям, сообщаемым Оскаром Беккером «о высказываниях Э. Гуссерля по различным поводам на лекциях и т. п.» (Becker О. Von der Hinfälligkeit des Schonen und der Abenteuerlichkeit des Künstlers. — Festschrift Edmunf Husserl. Tübingen, 1929, S. 36, Anm. 1). Ср. также: Ideen I (Husserliana III, S. 50 f, 163).

143

Первые строки стихотворения Э. Мерике, положенного на музыку Г. Вольфом.

144

См.: Платон. Государство 603 Ь — с; 606 Ь.

145

Впервые: Philosophische Rundschau, N 15, S. 291—99. Перевод выполнен по изданию: Gadamer H. G. Kleine Schriften, Bd. 4. Tübingen, S. 249–255. Перевод С. А. Ромашко, 1991 г. Сверен В. С. Малаховым.

146

Данная работа Гадамера представляет собой рецензию на сборник материалов коллоквиума, состоявшегося в Кельне в 1964 году (см.: Immanente Ästhetik — ästhetische Reflexion: Lyrik als Paradigma der Moderne. Hrsg. W.Iser. München, 1966), а также на вторую книгу из серии Герменевтика и поэтика. Среди активных участников этой серии — Вернер

Изер, Ганс Роберт Яусс и другие представители так называемой литературной герменевтики, опирающейся как на наследие Шлейермахера и Дильтея, так и на идеи самого Гадамера.

147

Речь идет о дискуссии вокруг стихотворения Аполлинера Дерево из сборника Каллиграммы (1918), материалы которой помещены в указанной книге (S. 464—84).

148

См.: Bliimenberg H. Sprachsituation und immanente Poetik. — In: Immanente Ästhetik…, S. 145–155.

149

См.: Preisendanz W. Auflosung und Verdinglichung in den Gedichten Georg Trakles. — Op. cit., S. 227–261.

150

См.: Trakl G. Abebdländisches Lied. Gedichte. München — Zurich,1987, S. 76.

151

Речь идет о докладах В. Ф. Стемпеля о синтаксисе Малларме, М. X. Абрамса о поэтике модернизма в сравнении с поэтикой Колриджа и Бодлера, а также доклад К. X. Стирля о ранней модернистской лирике во Франции.

152

Мимесис (mimêsis) — буквально: подражание (греч.). Этот эстетический принцип со времен античности подразумевал нечто большее, чем простое отображение действительности. У Платона искусство — это подражание вещам, но, поскольку сами вещи не имеют действительности в себе (действителен лишь мир идеальных сущностей) и являются поэтому лишь подражаниями идеям, постольку искусство — это подражание подражанию. В античном, и прежде всего платоновском, понимании мимесиса Гадамер подчеркивает его активно-деятельный, игровой характер: мимесис — это не копирование вещей, а выявление их первозданного образа — эйдоса.

153

Эйдос (eidos) — вид (греч.), умопостигаемый прообраз вещи, ее трансцендентная форма. Согласно платоновской теории идей (эйдосов), мир вещей действителен лишь постольку, поскольку причастен эйдетическому миру. Понимание познания как усмотрения эйдосов, то есть видения невидимого, подразумевает приоритет оптического подхода к действительности перед всеми другими подходами.

154

См.: Henrich D. Kunst und Kunstphilosophie der Gegenwart: Überlegungen mit Rücksicht auf Hegel. — In: Immanente Ästhetik…, S. 11–32.

155

Имена Фр. Рюкерта и Фр. Овербека приводятся, по-видимому, в качестве образцово-христоматийных для немецкой культуры.

156

Перевод M. К. Рыклина, 1991 г. Текст доклада, прочитанного автором в 1954 году к 175-летию со дня основания Маннгеймского национального театра и увидевшего свет в «Маннгеймских тетрадях» (1954, № 3, с. 26–30). Первая публикация с полным основанием, как явствует из текста, была посвящена «Вальтеру Ф. Отто, толкователю античной праздничной традиции, его 80-летию». Вальтер Ф.Отто (1874—958) — один из крупнейших немецких исследователей античности, автор неоднократно переиздававшихся книг Боги Греции (Die Götter Griechenlands», 1929), Образ и бытие (Die Gestalt und das Sein, 1955), Теофания (Theophanie, 1956), Античное слово (Wort der Antike, 1962) и др. К работам В. Φ. OTTO ПО античной мифологи Гадамер обращается не раз — например, в дополнениях к третьему изданию Истины и метода (1972)

157

В оригинале — Selbsterfüllung. Исполнение здесь есть одновременно и выполнение, осуществление, наполнение, достижение полноты, завершенности, совершенства.

158

То есть данное мгновение имеет полноту своего смысла в самом себе, а не в чем-то внешнем.

159

Ср. чрезвычайно важное введение, предпосылаемое Вальтером Ф. Отто его книге «Дионис».

160

Имеется в виду работа Вальтера Ф. OTTO Dyonisios. Mythos und Kult (1933).

161

теофания (греч.) — явление божества человеку.

162

свойство (латин.).

163

За этим полемическим суждением — герменевтическая критика автором исторического, то есть сугубо реконструктивного, подхода к культурным феноменам прошлого. Произведение искусства должно быть не просто воссоздано в том виде, в каком оно существовало в определенном социокультурном контексте, но в известном смысле и воспроизведено, то есть создано с учетом современной духовной ситуации, а значит, и сыграно заново. Театр, таким образом, имеет для Гадамера особое значение для обоснования и демонстрации его герменевтической концепции. Об интерпретации произведения искусства как вое-произведении, воепроигрывании (коррелирующим с re-enaciement Коллингвуда) см.: Gadamer H. G. Kunst als Spiel, Symbol und Fest. — In: Kunst heute. Hrsg. A.Paus. Stuttgart, 1977.

164

См.: примеч. 7 к статье Лирика как парадигма современности.

165

Осуществление непосредственности того, что мы есть и что с нами происходит, то есть осуществление события (см.: примеч. 8 к статье О круге понимания). Всякая встреча с языком искусства, — говорит Гадамер в другом месте, — это встреча с незавершенным событием (einem unabgeschlossenen Geschehen) и сама есть часть этого события (Gadamer

Я. G. Wahrheit und Methode, S. 94).

166

Работа представляет собой критический отклик на книгу Арнольда Гелена Образы времени. К социологии и эстетике современной живописи (I960). Впервые опубликована: Philosophische Rundschau, 1960, 10. Jg., S. 21—0. Перевод сделан по изданию: Gadamer H. G. Kleine Schriften, Bd. 2. Tübingen, 1976, S. 218–226. Перевод М. К. Рыклина, 1991 г. Сверен В. С. Малаховым.

167

Gehlen A Zeit-Bilder, S. 66; ср. S. 187.

168

Начиная с Канта и немецких романтиков в западной философии искусства утвердился подход, согласно которому основу художественной деятельности образует творческая субъективность. Этой эстетической позиции (эстетика гениальности или эстетика гения) Гадамер противополагает эстетику мимесиса, опираясь при этом на античную, и прежде всего платоновскую, традицию (см. ниже). С культом художнической индивидуальности резко контрастируют, например, такие слова Платона: Если бы поэт нигде не скрывал себя, его творчество и повествование оказалось бы чуждым подражанию (miraêsis)». — Платон. Государство III 393 2d.

169

Труды К. Фидлера, и прежде всего его фундаментальное сочинение Об истоках художественной деятельности (1887), сыграли значительную роль в теоретическом обосновании эстетики формализма. Приводим фрагмент из Писем об искусстве Фидлера, где отчетливо выражена близкая Гадамеру мысль о познавательной роли искусства: Мы не должны искать для искусства задачи, противоположной серьезной задаче познания; скорее, мы должны беспристрастно всматриваться в то, что, собственно, делает художник, чтобы понять, что он схватывает такую сторону жизни, которую он один и может схватить, и достигает такого познания действительности, какое недоступно никакому мышлению (цит. по: Медведев Л. Я. Формальный метод в литературоведении. Л., 1928, с. 69).

170

См. примеч. 7 к статье Лирика как парадигма современности.

171

Об узнавании (anagnôrisis) как необходимой части поэтического произведения см.: Аристотель. Поэтика 1450 а 34; 1454 b 20—1455 а 20.

172

понятийная живопись (франц.).

173