Ганс Гадамер - Актуальность прекрасного

• Название: Актуальность прекрасного
• Автор: Ганс Гадамер
• Издательство: Искусство
• Жанр: Философия
• Год: 1991
• ISBN: 5—210—0261—X

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.

Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

---

293

294

Ср. уже критическое замечание Пикассо о позднем Хуане Грисе у Канвайлера {Kahnweiler D. H. Juan Gris. Sa vie, son oeure, ses écritis Paris, 1946).

295

Ср. например, Вальтера Брекера в «Кантовских исследованиях» (Kant-Studien, ßd. 74. Köln, 1958).

296

297

298

299

300

301

Перевод В. В. Бибихина, 1991 г. Работа появилась впервые с небольшими сокращениями в журнале «Вандлунг» (1946), а полностью — в сборнике, посвященном Рудольфу Бультману (1954). Она ограничивается разбором Гесиода и Эсхила в свете совершенно определенного вопроса: как в их поэтическом пересказе мифа о Прометее отражается самосознание человеческой культуры? Попытка реконструировать историю самого мифа не предпринималась.

К состоянию исследования: последние данные см. у Карла Рейнхардта (Reinhardt К. Tradition und Geist, Gottingen, I960, S. 191, Anm. 1); там богатый указатель литературы, который можно дополнить обширным описанием истории символа Прометея в мировой литературе у Р. Труссона (Тrousson R. Le thème de Promethée dans la littérature europeenne, Geneve, 1964). Согласно Карлу Рейнхардту, Эсхил был первым, кто сделал Прометея титаном и тем углубил его связь с судьбой людей. Остроумная реконструкция «Освобожденного Прометея», которая предпринимается в книге Рейнхардта (с. 182–190) на основании новонайденных чительной части трилогии, как и было предсказано, последовало примирение с Зевсом и что одновременно с этим Прометей прославлялся как местное аттическое божество, покровитель кузнечного и гончарного искусства. Перечисление толкований мифа о Прометее и библиографию на эту тему см.: Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976, с. 226—06, 362—64.

302

Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976, с. 226—06, 362—64.

303

См.: Ницше. Рождение трагедии из духа музыки, 9: Миф о Прометее — изначальная собственность всей общности арийских народов и свидетельство их таланта к глубокомысленно-трагическому; не лишено даже вероятности, пожалуй, что этому мифу для арийской стихии принадлежит такое же характерное значение, как мифу о грехопадении — для семитической, и что между этими двумя мифами существует родственная близость, как между братом и сестрой.

304

Там ж е.

305

Гесиод. Труды и дни 53—4.

306

там же, 96—8 (пер. наш. — В. Б.)

307

Геродот II 5 3.

308

В этой басне Бабрия исследователи тоже видят неувязки: если Зевс хотел одарить людей, то почему дары из открытого сосуда бесследно упорхнули? См.: Гаспаров М. Л. Античная литературная басня. М., 1971, с. 96.

309

Прометей — Предусмотрительный. Имя Эпиметей можно понять как Человек заднего ума.

310

Феогнид Мегарский, I кн. элегий, ст. 1135—136: Людям надежда одна, божественный дар, осталась, /Прочие ж на Олимп, выскользнув, унеслись.

311

Совершил грех, ошибся (грен.).

312

Протагор рассказывает миф о Прометее с целью показать, что добродетели можно научиться (Платон, Протагор 320 с —322 Ь).

313

Гете. Прометей, конец: Здесь сижу я, леплю людей /По образу

моему, /Род, который мне был бы равен, — /Чтобы страдать и лить

слезы, — Радоваться и наслаждаться /И тобою [Зевсом] пренебрегать,

/Как я!

314

Впервые: Algemeen Nederlands Tidschrift f. Wijsbegeerte. 56. Jg. 1964. Перевод выполнен по изданию: Gadamer H. G. Kleine Schriften. 2. Aufl. Bd. 2. Tübingen, 1979.

Перевод В. В. Бибихина, 1991 г. Сверен В. С. Малаховым.

315

Иоганн Густав Дройзен (1808—884), немецкий историк, автор Истории эллинизма.

316

См.: Gadamer Я. G. Wahrheit und Methode, S. 90–91: Гадамер присоединяется к кьеркегоровской критике той линии эстетической мысли, которая связывает создание и восприятие художественных произведений с переживанием. Культ переживаний разрушает личность художника и зрителя как ответственное целое; поскольку переживать произведение искусства можно по-разному, то и сущностное единство последнего тоже распадается. Задача экзистенции — собрать саму себя из разрознивающих эстетических впечатлений. Кьеркегор, однако, надеется, приложив этическое усилие, овладеть эстетическим феноменом как бы снаружи, извне. Гадамер считает такое невозможным: искусство не редуцируется к не-искусству, не компенсируется ничем вне художественной сферы. Герменевтика должна поэтому найти способ интегрировать в наше связное бытие эстетический опыт, каков он есть.

317

В этом смысле я критикую в Истине и, методе, S. 91, понятие эстетического у Кьеркегора (идя его же путем)

318

Замысел автора {патин.).

319

См: Gadamer H.G. Wahrheit und Methode, S. 450:Бытие, доступное пониманию, есть язык… Поэтому мы говорим не только о языке искусства, но и о языке природы, да и вообще о языке, на котором изъясняются вещи.

320

«Истина и метод», S. 450.

321

Гете. Фауст, конец.

322

Эта мысль обычно ассоциируется с древнеиндийской формулой tad tvam asi: это ты, то есть то, на что устремлен твой дух, неким таинственным образом тождественно твоему существу, до времени скрытому от самого тебя. Таков же, однако, и возможный смысл обеих надписей на храме Аполлона в Дельфах: gnothi sayton — узнай [во всем] самого себя и однобуквенная надпись Ε (читалась как ei) — [это ты] еси.

323

В основе текста лежат лекции, читанные Гадамером в июле — августе 1974 года в Зальцбурге перед студенческой аудиторией и опубликованные под названием Искусство как игра, символ и праздник в сборнике Kunst heute (Hrsg. A.Paus. Graz, 1975, S. 25—4). Перевод сделан по изданию: Gadamer Я. G. Aktualität des Schonen.

Stuttgart, «Rekïam», 1977. Перевод Μ. П. Стафецкой, 1991 г.

324

Теперь эта работа опубликована в кн.: Gadamer Я. G. Piatos dialektische Ethik. 2. Aufl. Hamburg, 1968, S. 181–204.

325

Ср., например, мою работу: Gadamer H. G. Hegels Dialektik. Tübingen, 1971, S. 90 ff., и прежде всего статью Дитера Хенриха «Искусство и философия искусства современности: Размышления, навеянные Гегелем» (в кн.: Immanente Ästhetik. — In: Ästhetische Reflexion: Lyrik als Paradigma der Moderne, hrsg. von W. Iser. München, 1966) и мою рецензию в «Philosophische Rundschau» (1968, № 15, S. 291 ff.). См. наст, изд., с. 147–155.

326

См. об этом подробнее: Oelmüller W. Hegels Satz vom Ende des Kunst. — In: Philosophisches Jahrbuch, 1975, S. 75–94, а также материалы дискуссии: Kolloquium Kunst und Philosophie. I: Ästhetische Erfahrung. Padeborn, 1981, S. 159–200 (*).

327

Представление о герметичности поэзии связано с именами А. Рембо и С. Малларме и восходит к переводу на французский язык Герметических книг Гермеса Трисмегиста, сделанному в 1863 году Л. Менаром. В XX веке под герметичностью поэзии подразумевается ее непрозрачность для сиюминутного восприятия и высокая степень символичности слова (*).

328

Ср.: Boehm G. Studien zur Perspektivität: Philosophie und Kunst in der frühen Neuzeit. Heidelberg, 1969.

329

См. об этом продробнее: Kolloquium Kunst und Philosophie. III: Das Kunstwerk. Padeborn, 1983 (*).

330

Ср. мою статью «Verstummen die Dichter?» («Zeitwende. Die neue Furche». (1970), Heft 5, S. 364 ff.). Перепечатано в кн.: Kleine Schriften, Bd.4. Tübingen, 1977.

331

Ср.: Koselleck R. Historia magistra vitae. — In: Natur und Geschichte: Karl Lowith zum 70. Geburtstag. Stuttgart, 1967.

332

Аристотель. Метафизика VI 1.

333

Malraux A. Le musée imaflginare. Paris, 1947 (*).

334

Платон. Государство 601 de.

335

Аристотель. Поэтика 1451 b 5.

336

Ср.: Baeumler A. Kants Kritik der Urteilskraft, ihre Geschichte und Systematik. Halle, 1923 (т. 1. Введение),

337

Kant I. Kritik der Urteilskraft. Berlin, 1790.

338

Имеется в виду место, где Смердяков рассказывает Ивану Карамазову о том, как он попал в погреб. См.: Достоевский Φ. Μ. Собр. соч. в 10-ти т., тя 10. М., 1958, с. 124 (*).