Амит Госвами - Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир

• Название: Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир
• Автор: Амит Госвами
• Жанр: Философия

В книге Госвами подвергается сомнению существование «внешней», настоящей, объективной реальности. Утверждается, что вселенная является самосознающей и именно само сознание создает физический мир и объясняется, каким образом единое сознание кажется столь многими отдельными сознаниями.

Книга Госвами — попытка преодолеть извечный разрыв между наукой и духовностью через монистический идеализм, разрешающий парадоксы квантовой физики.

Автор книги — физик, профессор Института теоретических наук Орегонского университета.

---

72

Иными словами, автор решает проблему бесконечной цепи саморефлексии, постулируя ее самозамыкание (сложноиерархическую природу); на мой взгляд, необходимость этого шага тоже обусловлена семантической путаницей. Эта необходимость отпадает, если считать «полем ума» сознание, как интерсубъективно разделяемое знание мира объектов, существующее «в промежутке» между «я» и «другим». В присутствии такого «поля ума» рефлексивное самоосознание (в смысле, указанном в предыдущей сноске) автоматически порождает субъект-объектное деление мира: простое зеркальное отражение переживается в качестве «другого», создавая предпосылки для символической аутокоммуникации. Таким образом, наличие реального или воображаемого «другого», судя по всему, составляет необходимое условие возникновения субъект-объектного деления мира (см. упоминавшиеся выше книги Г. Ханта и А. Минделла). - Прим. пер.

73

Я бы сказал (перефразируя идеи Мартина Бубера), что в этом примере присутствует сознание как интерсубъективно разделяемое знание мира объектов, но нет самосознания (self-consciousness): человек действует в мире объектов (или «человеческом пространстве мира»), но не относит к нему самого себя. В качестве сигнала, пробуждающего самосознание, выступает слово «ты», обращенное к нему как к «другому», которое позволяет ему стать в позицию «другого» по отношению к самому себе: оно инициирует его собственное «раздвоение» на объективное «я», принадлежащее к миру объектов и действующее в нем, и субъективное «я» — внутреннего субъекта опыта мира объектов и объективного «я». — Прим. пер.

74

Здесь автор расходится и с моделью Уилбера, на которую он ссылается, и с представлениями современной психологии развития, согласно которым последовательные стадии развития образуют более или менее четкую иерархию. — Прим. пер.

75

«Эгоистичный ген» — абсолютно консервативная (то есть никогда не считывающаяся) часть, составляющая у любых живых существ около 30% генетического материала клетки. Это открытие дало представителям социобиологии и социальной генетики повод утверждать, что все живые существа нужны только для сохранения и передачи потомству этого генетического материала. Некоторые ученые предполагают, что в отличие от так называемых «молчащих генов», которые, по мнению генетиков-эволюционистов, несут в себе запись предшествующей биологической эволюции, «эгоистичный ген» может содержать «план» будущей эволюции. Будь это так, появился бы веский довод в пользу происхождения жизни на Земле в результате «божественного замысла» или «космического посева». — Прим. ред.

76

Основная идея социобиологии в том, что любые формы поведения живых существ (включая те, что лежат в основе формирования и сохранения семьи и общества, например альтруизм и сотрудничество) управляются стремлением к сохранению в поколениях тех генов, которые ответственны за наиболее полезные фенотипические признаки, способствующие повышению приспособляемости и выживания вида. — Прим. ред.

77

Это не всегда так: например, высшая духовная цель восточного мистического христианства состоит в обожении всего мира, бодхисаттва посвящает себя просветлению всех чувствующих существ, к числу которых в буддизме относятся не только живые существа, но и минералы, и сама планета Земля, а вершиной духовного пути дзэн-буддизма является состояние недвойственности, в котором все в мире воспринимается как проявление божественного. — Прим. ред.

78

В восточной философии три гуны — это три природы человека и всего сущего; их нельзя отождествлять с исходящими от них побуждениями. — Прим. пер.

79

Дело не в компьютерах, а в программах, которые на них реализуются. Сейчас существуют эвристические самообучающиеся программы, способные создавать новые контексты. — Прим. пер.

80

Для объяснения творчества вовсе не обязательно привлекать квантовые представления. Как уже говорилось, есть основания предполагать, что начальная стадия восприятия, а возможно, и мышления может происходить на бессознательном уровне в сфере образов (не только зрительных) по законам симметричной семиотики. Любому ощущению или любой идее (не важно, новой или хранящейся в памяти и составляющей часть контекста), в принципе, может соответствовать определенный образ; сознанию представляются только те восприятия или идеи, образы которых способны к взаимозамещению с образами контекста. В случае творчества некий новый образ (который мой покойный коллега и учитель Юлий Шрейдер назвал образом-организатором) начинает констеллировать вокруг себя другие образы ( в том числе, образы контекста) по принципу взаимодополнения (или частичного взаимозамещения). В результате такая констелляция образов может передавать смысл, который не передает ни один из образов в отдельности, создавая новый, более широкий контекст для символизации первоначального нового образа. Например, в науке творческая идея чаще всего рождается в результате синтеза идей из совершенно разных областей. Сознательный ум не способен на такой синтез — он просто знает, что это разные, никак не связанные друг с другом области. С другой стороны, бессознательный «образный семиозис» имеет дело со всем доступным опытом, независимо от его происхождения. Этот гипотетический механизм приложим к любому виду творчества, так как новый образ в равной степени может быть результатом чувственного (сознательного или бессознательного) восприятия, работы воображения, извлекающей из памяти сознательные или бессознательные содержания, или предварительной деятельности концептуального ума. Весь процесс чем-то похож на эмбриогенез — отсюда и название «образ-организатор» или «образ-росток», по аналогии с «организаторами» в биологии, о которых писал Уоддингтон. — Прим. пер.

81

Можно сказать, что эго — это объективный аспект (или результат частичной объективации) самости. Чтобы действовать в объективном мире, самость сама должна быть его частью, что невозможно. Решением этой дилеммы становится отождествление с эго, однако когда такое отождествление становится исключительным, самость теряет контакт с субъективным миром непосредственной, в том числе телесной, осведомленности. Превосхождение эго, выход за пределы эго — это не полный отказ от эго (при котором самость не может действовать в объективном мире), а преодоление исключительного отождествления с эго, позволяющее иметь равный доступ к объективному и субъективному мирам. — Прим. пер.

82

Сосредоточение на процессах сознательного ума-эго позволяет человеку осознать, что, будучи способен наблюдать их, он не тождествен им; то же относится к эмоциям, побуждениям и т. д. — Прим. пер.

83

Курсив мой. Эти строки хорошо иллюстрируют то, что сказано в сноске 81. Эго существует только для самого себя — это не кто, а что, объект осознания. Субъект этого осознания — Самость, или Свидетель, существует не для самой себя (или не существует для самой себя), поскольку не может быть объектом. — Прим. пер.

84

Оба термина означают «окончательное освобождение» — выход из цикла рождений я смертей («колеса сансары»), то есть из объективного мира. Согласно восточным религиям, после физической смерти самость остается в объективном мире и бесконечно возрождается. Чисто гипотетически самость может исключительно отождествляться со всем, о чем она осведомлена — в том числе, с любым аспектом трансцендентной реальности, или со всей этой реальностью в целом. Таким образом, «просветление» — обретение осведомленности о трансцендентной реальности — создает возможность для «окончательного освобождения». — Прим. пер.

85

То есть к любви-агапе, любви-служению, но не к любви-эросу. Бхакти правильнее всего понимать как любовь-поклонение, о чем свидетельствует такое наставление из бхакти-йоги: не важно, чему или кому ты поклоняешься, важно делать это со всей силой любви, на которую ты способен. Современному «цивилизованному» человеку трудно понять такое состояние, поскольку он понимает любовь преимущественно как эрос, ориентированный на обладание, а не как агапе. — Прим. пер.