Мишель Фуко - Герменевтика субъекта

• Название: Герменевтика субъекта
• Автор: Мишель Фуко
• Издательство: Наука
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-02-026922-4

Приняв за исходную точку анализа платоновский диалог «Алкивиад» (Алкивиад I) Мишель Фуко в публикуемом курсе лекций рассматривает античную «культуру себя» I—11 вв. н. как философскую аскезу, или ансамбль практик, сложившихся пол знаком древнего императива «заботы о себе». Дальний прицел такой установки полная «генеалогия» новоевропейского субъекта, восстановленная в рамках заявленной Фуко «критической онтологии нас самих». Речь идет об истории субъекта, который в гораздо большей степени учреждает сам себя, прибегая к соответствующим техникам себя, санкционированным той или иной культурой, чем учреждается техниками господина (Власть) или дискурсивными техниками (Знание), в связи с чем вопрос нашего нынешнего положения — это не проблема освобождения, но практика свободы..

---

[3]

 1 См. лекцию от 3 марта, второй час: более жесткое разграничение melctan как умственного упражнения и gumnazcin как упражнения физического.

[4]

«…от занятия земледелием не могут удержаться даже очень богатые люди. Как видно, занятие (epimeleia) им — это вместе и какое-то Удовольствие, и обогащение, и гимнастика, дающая организму силу -1-1я исполнения всякого труда, приличного свободному человеку». Ксенофонт. Домострой. V-1 (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М. 1993. С. 212).

[5]

Ср. образцовое употребление этого выражения у Платона: «…как следует вдумаешься в сказанное, бросив взгляд на самого себя (mallon prosekhon ton noun kai eis seaulon apoblepsas)». Charmide, 160d / trad. A. Croiset // Platan. Oeuvres completes, t.H. Paris, Les Belles Lettres, 1921, p. 61 (Платон. Соч. Т. 1. С. 350); «Прежде всего нам надо взглянуть на самих себя (prosekteon ton noun hemin autois)». Mcnon 96d / trad. A. Croiset//Platon. Oeuvrcs completes, t. III-2. Paris, Les Belles Lett-res, 1923, p. 274 (Платон. Соч. Т. I. С. 608).

[6]

De la curiosite (О любопытстве) 515e // Plutarque. Oeuvres morales,t. VII-1 / trad. J.Dumortier & J.Defradas. Paris, Les Belles Lettres, 1975,p. 266–267; Плутарх. О любопытстве // Плутарх. Сравнительныежизнеописания. Трактаты и диалоги. С. 463 и след. Фуко подробнееразбирает этот отрывок в лекции от 10 февраля, первый час.

[7]

Об обращении взгляда на себя см.: данная лекция, первый час.

[8]

О совмещении языческого и христианского понимания metanoiaсм.: данная лекция, первый час.

[9]

Об уходе в себя (anakhoresis) см.: лекция от 12 января, первый час, II и лекция от 10 февраля, первый час.

[10]

«Помни, что твое руководящее начало становится неодолимым, когда оно, сосредоточившись на себе самом, довольствуется одним собой, не делая того, чего оно не хочет […]. Свободное от страстей разумение — крепость. Нет более крепкой твердыни у человека» (Маге Aurele. Pensees, VIII, 48, ed. citee, p. 93 (Марк Аврелий. К себе самому / Пер, В.Б. Черниговский. М., 1998. С. 117)); «Нужно возвести вокруг несокрушимую стену философии, которую фортуна, сколько бы ни била осадными орудиями, не возьмет никогда. В недосягаемом месте та душа, что покинула все внешнее и отстаивает свою свободу в собственной крепости». (Seneque. Lettres a Lucilius, t. Ill, livre X, lettre 82,5, ed. citee, p. 102 (Сенека. Нравственные письма к Луцилию, С. 166)). Тот же образ — у Эниктета («Беседы», VI, 1,86), но как бы перевернутый, потому что речь, напротив, идет о разрушении внутренней крепости.

[11]

См.: Le Sousi de soi, p. 69–74, ссылки главным образом на Эпик-тега и Сенеку.

[12]

Первая фраза первого письма Сенеки к Луцилию: «Vindica te ti-bi» (Lettres a Lucilius, t. I, p. 3 (Сенека. Нравственные письма к Луцилию, С. 5)).

[13]

Вспоминаются такие мысли Марка Аврелия, как «Тщательно наблюдай за способностью восприятия (ten hupoleptiken dunamin sebc)»(Pensees, 111,9, p. 23 (К себе самому. С. 46)) или «чти самое могущественное и в себе» (Pensees, V,21, p. 49 (Там же, с. 72)).

[14]

См.: письма Сенеки к Луцилию 23, 3–6 и 72, 4.

[15]

Kairos поначалу имело пространственное значение: место мишени для лучника; в культуре классического периода обозначает качественно определенный момент времени — подходящее, благоприятное время (см.: TredeM «Kairos»: Га-proposeti'occasion. Le motet la notion d'Homere a la fin du iV-e siccle avant J.-C. Paris, Klincksieck, 1992).

[16]

См.: лекция от 6 января, второй час.

[17]

Только к концу IV века в Афинах вводится что-то вроде воинской повинности, во всяком случае, юношей зачисляют в войско, а до того они не считаются взрослыми и ответственными гражданами. Раисе в Афинах не существовало института, который позволял бы как-то отмечать переход к зрелости. Напротив, в Спарте такая структура существовала всегда и была жестко регламентированной и милитаризованной. См.: MarrouH.-l. Histoirc de ('education dans TAmiquite. op. cit.; об афинских эфебах, в частности, см.: Vidal-Naquet P. «La Chasseur noir ct roriginedercphebieathenienne»(1968), воспроизведено и дополнено в: Le Chasseur noir. Paris, La Decouvcrte, 1983, p. 151–174.

[18]

 Этот тезис был разверну! Фуко в V главе L'Usage de plaisirs, op. cit. Ему была посвящена целая лекция в Коллеж де Франс (28 января 1981 г.).

[19]

«Epicure а Мёпёсёс» («Эмпикур. Письмо к Менекею») // Diogene Laerce. Vic, doctrines et sentences des philosophes illustres, t. II / trad. R, Gcnaille. Paris, Garnier-Flammarion, 1965, p. 258. (Диоген Лаэрт-t'Kuit, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1979, с. 432).

[20]

 °Cр.: лекция от 24 февраля, второй час.

[21]

«Одно из запомнившихся мне прекрасных наставлений Мусонияшково: кто хочет пребывать в благополучии (bioun tous sozesthai mel-lontas), тот должен всю жизнь проводить как нуждающийся во врачевании (to dcin aei therapeuomenous)». Du controle de la colere (Oподавлении гнева), 453d // Plutarque. Oeuvres morales, t. VII-1 / trad.J- Dumorticr & J. Dcfradas, ed. citee, p. 59; fragment 36 de 1'edition parO. Hense de Reliquiae de Moustmius. Leipzig, Teubner, 1905, p. 123; Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Трактаты и диалоги. С. 468.

[22]

Речь о начале диалога Сенеки «О спокойствии души», I, 1 —18,см. в: Dialogues, t. IV / trad. R.Waltz, ed. citee, p. 71–75).

[23]

 Эти три трактата («О постоянстве мудреца», «О спокойствии души», «О праздности») традиционно рассматриваются как трилогия, благодаря которой Серен, под влиянием Сенеки, отошел от эпикуреизма и обратился к стоицизму. Однако П. Вейн (P. Veync) (предисловие к: Seneque. Entretiens, Lettres a Lucilius. Paris, Robert Laffont, 1993, p. 375–376) относит трактат к. 62–65 гг. (что делает невозможным посвящение его Серену, умершему до 62 года), к тому времени, когда Сенека соглашается уйти от дел и даже видит в том некоторые выгоды.

[24]

Об отношениях между Сереном и Сенекой, помимо того что Фуко в «Le Sousi de soi» (p. 64, 69), рассказывается в кла ссическом труде П. Грималя (Seneque ou la Conscience de 1'Empire. Paris, Les Belles Lettres, 1979), на страницах, им посвященных (13–14,26—28 и, в частности, с 287 по 292, где речь идет о его карьере и возможном эпикуреизме). Предполагают, что Серсн был родственником Сенеки (у него то же самое фамильное имя — номен) и что он обязан своей карьерой (всадник, в 50-х годах префект стражи) Сенеке. Он умер в 62 году, отравившись грибами, и был оплакан Сенекой, о чем тот пишет Луцилию (63, 14).

[25]

Речь идет об Актии (?) и ее связи с принцепсом, которую Серенпомог скрыть: «[Нерон] вышел из-под опеки матери и был передан вруки Сенеки, один из родственников которого, Анней Серен, прикинувшись возлюбленным той же самой вольноотпущенницы (Актии), помог скрыть похождения молодого Нерона и сделал так, чтобы подарки, которые принцепс втайне делал молодой женщине, были сочтены его собственными подношениями» (Tacite. Annales, XIII, 13 / trad.P.Grimal. Paris, Gallimard, 1990, p. 310).

[26]

Об отношении Сенеки к Луцилию (и о возрасте последнего) см. уП.Грималя (Seneque…, op. cit., p. 13, 92–93), а также в более давней статье Л. Делатга (L.Delatte) «Lucilius, Г ami de Seneque». Les Lettres classi-ques, IV, 1935, p. 367–545; см. также: Le Sousi de soi, p. 64 et 69.

[27]

Что касается датировки «Изысканий о природе», то главным текстом остается предисловие П.Ольтрамара к его изданию произведенияв «Belles Lettres» (t.I, Paris, 1929). Ольтрамар помещает «Изыскания оприроде» между 61 и 64 годами (даже концом 63 и началом 65), чтоприводит его к такому заключению: «они были написаны раньше большей части писем к Луцилию» (р. VII). Проблема же датировки писемк Луцилию долго и подробно обсуждается П.Грималем в Seneque…(р. 219–224; и главным образом в приложении I: «Les Lettres a Lucilius. Chronologic, Nature», p. 441–456).

[28]

Флавий Арриан (около 89—166) родился в Битинии, в аристократическом семействе, в Никополисе стал учеником Эпиктета. Главной его задачей становится верная передача слбва учителя («Беседы», составившие единственное свидетельство того, как и чему учил Эпик-тег в школе). Согласно Симпликию, Арриан также автор учебника, который был чем-то вроде сборника лучших речей учителя. Впоследствии — «несостоявшийся Ксенофонт» своего времени; прежде чем обосноваться в Афинах и жить как знатное лицо, станет претором иконсулом при Адриане.

[29]

Фуко снова приведет все эти примеры, когда будет систематически разбирать тексты в лекции от 27 января, первый час,

[30]

Дион из Прусы (40—120), прозванный Хризостомом, Злаю-устом, происходил из одного из самых влиятельных семейств Прусы, блестяще начал карьеру ритора при Веспасиане (софистический период, как считает фон Арннм, который следует Фсмистию), при Домициане вынужден отправиться в изгнание. Тогда он начинает вести жизнь киника, ходит из города в город и в длинных проповедях, которые дошли до нас, призывает современников жить добродетельно. О Дионе см. Паоло Дезидери в: Diccionaire des philosophes antiques, s. dir. / R. Goulet, MI, Paris, CNRS Editions, 1994, p. 841–856.

[31]

 См. речь 20: Peri anakhoreseos (Dion Chrysostom. Discourses, t. II / trad. J. W. Cohoon, Londrcs, Loeb Classical Library, 1959, p. 246–269). Э] а речь стала предметом углубленного изучения, что видно из бумаг Фуко, которого занимала в ней идея ухода от мира, продиктованного требованием непрестанно отдавать себе отчет (logon apdidonai) в происходящем.