Мишель Фуко - Герменевтика субъекта

• Название: Герменевтика субъекта
• Автор: Мишель Фуко
• Издательство: Наука
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-02-026922-4

Приняв за исходную точку анализа платоновский диалог «Алкивиад» (Алкивиад I) Мишель Фуко в публикуемом курсе лекций рассматривает античную «культуру себя» I—11 вв. н. как философскую аскезу, или ансамбль практик, сложившихся пол знаком древнего императива «заботы о себе». Дальний прицел такой установки полная «генеалогия» новоевропейского субъекта, восстановленная в рамках заявленной Фуко «критической онтологии нас самих». Речь идет об истории субъекта, который в гораздо большей степени учреждает сам себя, прибегая к соответствующим техникам себя, санкционированным той или иной культурой, чем учреждается техниками господина (Власть) или дискурсивными техниками (Знание), в связи с чем вопрос нашего нынешнего положения — это не проблема освобождения, но практика свободы..

---

[32]

«И почему это Аполлон? Почему он прорицает? Почему он выбрал такое место, которое делает его прорицателем и источником истины, и куда стекаются все обитатели ойкумены? Зачем выбито на стенехрама „Познай самого себя", если никто не понимает этих слов? Удалось ли Сократу убедить всех приходивших к нему позаботиться о себе? Вряд ли и одного из тысячи». (Entretiens, III, I, 18–19, ed. citee, p. 8).

[33]

Намек на знаменитую орфическую формулу инициации, говорящую о малочисленности избранных; ср.: «много тирсоносцев, да маловакхантов» (Platon. Phedon, 69с / trad. L.Robin, ed. citee, p. 23 (Платон. Федон. 69 с. II Платон. Соч. В 4 т. Т. 2. М, 1993. С. 21)).

[1]

О первоначальной природе порока см. письма Сенеки Луцилию: 50,7; 90,44 и 75,16.

[2]

Не существует 23-го фрагмента Мусония, но все говорит о том, что Фуко имеет в виду, скорее всего, фрагмент II, 3. Тем не менее аргументация Мусония не совсем такая, как ее воспроизводит Фуко. ДляМусония речь идет прежде всего о том, чтобы установить всеобщностьестественной склонности к добродетели. Эта всеобщность становитсяясной из сравнения с «другими искусствами» (alias tekhnas), в них заошибку ругают только специалиста, тогда как нравственного совершенства требуют не только от философа, но от всех: «Во время лечения больных один только врач не должен допустить ошибки, в игре налире того же требуют только от музыканта, и безошибочно управляться с рулем должен лишь рулевой, но в искусстве жить (en de to bio) нетолько от философа требуется не ошибаться, хотя, видимо, он одинозаботился добродетелью (epimclcisthai aretes), — этого равно требуютот всех» (Deux predicateurs dans 1'Antiquitc, Teles et Musonius / trad, eted. A.-J. Festugierc. Paris, Vrin, 1978, p. 54). «Ведь, в конце концов, почему, клянусь богами, когда речь идет о словесности или о музыке илиоб искусстве борьбы, никто не говорит, что владеет или разбирается вэтих искусствах (ekhcin las tekhnas), если не обучался им (me mathon), если не может назвать учителя (didascalon), в школе которого он их выучил, но как только заходит речь о добродетели, всяк мнит, что владеет ею?» (id., p. 55). Наконец, надо отметить, что тема врожденного характера нравственных понятий, но требующих, однако, овладения ими, вновь поднимается Эпиктетом (см., например, «Беседы», II, 11,1–6).

[3]

Seneque, Lettres a Lucilius, t. II, livre V, lettre 52, ed. citce, p. 41–46(См.: Луции Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М.: Наука, 1977. Письмо 52).

[4]

«Что влечет нас, Луцилий, в одну сторону, хотя мы стремимся вдругую, и толкает туда, откуда мы желаем уйти? Что борется с нашейдушой и не дает нам захотеть чего-нибудь раз и навсегда? Мы мечемсямежду замыслами, у нас нет свободных, независимых, стойких желаний. Ты говоришь: „Это глупость (stultitia): у нее нет ничего постоянного, ничто не нравится ей подолгу". — Но как или когда мы от нееизбавимся? Никому не хватит собственных сил, чтобы вынырнуть (nemo per se satis valet ut emergat): нужно, чтобы кто-нибудь протянул руку (oportet manum aliquis porrigat) и вытащил нас (aliquis educat)» (id.,lettre 52, 1–2, p. 41–42 (Письмо 52, 1–2. С. 87)).

[5]

Ср. лекцию от 20 января, первый час, прим. 54 (С. 123) об этомавторе (начиная с Посидония иррациональные функции hegemonikonсчитаются не сводимыми к рациональным).

[6]

Seneque. De la tranquillite de 1'ame, I (Серсн описывает Сенеке своесостояние) / trad. R, Waltz, cd. citee, p. 71–75 (Сенека. О спокойствиидуши).

[7]

Это описание находится в главе II, 6—15 (id., p. 76–79).

[8]

Здесь Фуко, вместо того чтобы описывать состояние stultitia, пользуясь од1шм только текстом De Tranquillitate, дает некоторое обобщениевсего, что написано Сенекой о stultitia. В связи с этим, помимо двух текстов, указанных Фуко, см. письма Луциляю 1,3 (о рассеянии во времени), 9,22 (о растрачивании себя), 13,16 (о распылении жизни, без концаначинающейся сначала), 37,4 (о непроницаемости для страстей).

[9]

Фуко разбирает термин discriminatio в лекции от 26 марта 1980 г. посвященной Кассиану (ср. метафоры проводника, сотника, менялы):термин означает упорядочение представлений в ходе рассмотрения сознания (см. лекцию от 24 февраля, первый час, где говорится об этихтехниках).

[10]

 Cм. разбор 32 письма, лекция от 20 января, второй час.

[11]

B III главе есть следующая цитата из Афинодора: «А ведь подчас несущий бремя своих годов старик и не смог бы доказать, что он долго жил, не сошлись он на свой возраст!» (Seneque, De Tranquillite de 1'ame, 111,8, p. 81). Но Фуко здесь также имеет в виду отрывок из II главы: «Прибавьте к этому, что, поворачиваясь и так и эдак, как вертится с боку на бок страдающий бессонницей, они стараются испробовать все положения, пока в каком-то из них их не настигнет усталость: побывав сто раз не в своей тарелке, они остаются не там, куда привела их жажда перемен, но где их застала старость» (id., 11,6, р. 76).

[12]

См. выше, прим. 4, цитата из Сенеки.

[13]

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Письмо 52,2. С. 87.

[14]

Фуко, конечно, ведет речь не столько о самом Эпикуре, сколькооб иерархической организации эпикурейских школ (в связи с этим ср. упоминаемую ниже полемику между Джиганте (Gigante) и Де Виттом(De Witt) по поводу фрагментов из Филодема).

|5 Fragment XIV: «Hegemon tois anthropois esti ton kata phusin anthropo prosekonton» (Musonius Rufus C. Reliquiae, ed. citce (O. Hense), p. 71).

[16]

О фшуре философа-советчика см.: «Дион из Прусы», речь 22: «О мире и войне» (Discourses, t. И / trad. J. W. Cohoon, ed. citee,p. 296–298), а также речь 67 «О философе» (id., t. V, p. 162–173) иречь 49 (id., t. IV, p. 294–308).

[17]

См. давние, но фундаментальные разработки X. фон Арнима: Arnim H. von. Leben und Werke des Dio von Prusa. Mit einer Einlcitung.Sophistik Rhetorik, Philosophic in ihrem Kampf urn die Jugendbildung.Berlin, 1898. Взаимоотношения между философией и риторикой в римский период стали объектом изучения в диссертации: Michel A. Rheto-rique el Philosophic chez Ciceron. Paris, PUF, 1960. См. также П. Ало. Hadot P. Philosophic, dialcctique et rhetorique dans I'Antiquite, Studia philosophical, 1980, p. 139–166. Хорошее и точное представление о ри-юрике вообще см.: Desbordes F. La Rhetorique antique. Paris, Hachette Supcrieur, 1996.

[18]

О пифагорейском общежитии см.: Ямвлих (Vie de Pithagore/trad.L. Bnsson & A.-Ph. Segonds, ed. citee, § 71—110, p. 40–63), Диоген Ла-^рций (Vies et Doctrines des philosophes illustres, VIIIJO / trad, s.dir.M.-O. Goulet-Gaze, ed. citee, p. 949), а также лекцию от 13 января, первый час. С. 77–78, прим. 6–8 (прежде всего прим. 7 о жизни пифагорейских сект).

[19]

Статья перепечатана в: N.W.De Witt, Epicurus and his Philosophy.Minneapolis, University of Minnesota Press, 1954 (2 ed. Wetsport, Conn.,1973).

[20]

De Witt N. W. Organisation and procedure in Epicurean groups, Classical Philology, 31, 1936, p. 205 sq.; перепеч. в: Epicurus…

[21]

Association Guillaume Bude, Actes du VIII congres, Paris, 5—10 av-nl 1968. Paris, Les Belles Lettres, 1970; см. критические замечания Джиганте по поводу иерархических представлений Витта (р. 215–217).

[22]

Филодем из Гадары, грек, родом с Ближнего Востока, поначалу обретаегся в Афинах в окружении эпикурейца Зенона из Сидона, затем, в шестидесятых годах до Р. X., в Риме, где он становится другом, доверенным лицом и советчиком (directeur de conscience) Луция Каль-гтурния Пизона Кссония, тестя Цезаря и консула в 58 г. до Р. X. (об их отношениях см.: Gigante. La Bibliotheque de Philodeme et I'epicureisme remain, op. cit., chap. V), и наконец поселяется в Геркулануме, на вилле, сегодня это так называемая «вилла папирусов», принадлежавшая Лу-цию Пизону, в библиотеке которой хранилось множество важнейших эпикурейских текстов (id., chap. II).

[23]

О необходимости иметь руководителя (чаще называвшегося kathcgctes), о дружеских отношениях между ведущим и ведомым, о взаимной откровенности см. сказанное Фуко о «Peri parrhesias» Филодема в лекции от 10 марта, первый час.

[24]

«Эпикур говорит, что некоторые — и он в их числе — без всякойпомощи пробивались к истине и сами прокладывали себе дорог-у; таких он и хвалит больше всех, потому что порыв у них шел из сердца иони сами себя продвинули вперед. А другие нуждаются в постороннейпомощи: если никого впереди не будет, они шагу не сделают, но охотно идут по пятам…» (Сенека. Нравственные письма к Луцилию. 52,3).

[25]

Родившийся во Фригии около 50 г., бывший рабом Эпафродита(жестокого хозяина, вольноотпущенника Нерона, он часто упоминается в «Беседах») и учеником Мусония Руфа, Эпиктет, как только получилсвободу, открыл школу философии в Риме, в которой учил до начала девяностых годов, вплоть до изгнания императором Домицианом философов из Италии. Тогда-то он и поселился в греческом городе Никополисе(Эпир), где основал новую школу. Там он оставался, несмотря на благоволение Адриана, до самой смерти (около 125–130 гг.).I

[26]

«Стало быть, почему мы, отправляя из школы молодого человекана какие-то дела (cpi tinas praxeis), боимся, как бы он не стал делать чего-то не так?» (Epictete. Entretiens, 11,8,15, e" d. citee, p. 31 (Эпиктет. Беседы Эпиктета. М., 1997. С. 106)).1

[27]

«Пришел однажды какой-то римлянин с сыном и послушал одночтение на занятиях. „Вот, — сказал тому он, — таков способ обучения…"» (Там же, 11,14,1. С. 118).I