Мишель Фуко - Герменевтика субъекта

• Название: Герменевтика субъекта
• Автор: Мишель Фуко
• Издательство: Наука
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-02-026922-4

Приняв за исходную точку анализа платоновский диалог «Алкивиад» (Алкивиад I) Мишель Фуко в публикуемом курсе лекций рассматривает античную «культуру себя» I—11 вв. н. как философскую аскезу, или ансамбль практик, сложившихся пол знаком древнего императива «заботы о себе». Дальний прицел такой установки полная «генеалогия» новоевропейского субъекта, восстановленная в рамках заявленной Фуко «критической онтологии нас самих». Речь идет об истории субъекта, который в гораздо большей степени учреждает сам себя, прибегая к соответствующим техникам себя, санкционированным той или иной культурой, чем учреждается техниками господина (Власть) или дискурсивными техниками (Знание), в связи с чем вопрос нашего нынешнего положения — это не проблема освобождения, но практика свободы..

---

[16]

Третья из речей Диона «О царской власти»: «Ei sothcsetai tinakhronon» // Dion Chrysostom. Discourses, 1.1 / trad. J.W.Cohoon, ed. citee,p. 130.

[17]

Речь 75 («О законе») // Dion Chrysostom. Discourses, t.V, p. 248(«polin d'ouk eni sothenai tou nomou luthentos»).

[18]

«Оставим внешние знаки скорби и направим наши помыслы нато, чтобы позаботиться о своем теле (tes tou somatos epimeleias) и о rex, кто живет с нами (tes ton sunbiounton hemin soterias)» (Consolation a Apollonios, 118b // Plutarque. Ocuvres morales, t. II / trad. J. Defradas & R.Klaerr,ed. citee, § 32, p. 80).

[19]

В 64-й речи употребляется глагол sozein, но речь идет не о царе, а о Фортуне, о которой Дион из Прусы говорит, что она подобна хорошему кораблю, несущему над пучиной всех плавающих на нем: «рап-tas sozei tous empleontas» (Discourses, t. V, p. 48).

[20]

Cм. выше, прим. 13: цитата из «Кратила» Платона.

[21]

См. лекцию от 24 февраля, первый час.

[1]

Ср. лекцию от 6 января, первый час, с. 32, прим. 1.

[2]

См. ту же лекцию, второй час.

[3]

Выражение, встречающееся в «Теэтете» Платона, 176а — Ь, означающее «уподобление божественному»: «[…] посильное уподоленис богу, а уподобиться богу — значит стать разумно справедливы и разумно благочестивым». Платон. Соч. М., 1993. Т. 2. С. 232; ср. лекцию от 17 марта, первый час, с. 470, прим. 7.

[4]

Ватиканскими тги сентенции называются потому, что манускрипт с ними был найден в Ватикане, он содержит собрание из 81 изречения на нравственные темы. Что касается «главных максим», то этоподборка основных высказываний, которая могла быть составлена, покрайней мере изначально, самим Эпикуром.

[5]

Epicure. Sentence Vaticane 23 (Эпикур. Ватиканская сентенция 23) // Lettrcs et Maximes, ed. citcc, p. 253.

[6]

Sentence Vaticane 39 (Ватиканская сентенция 39) // Lettres et Maximes, p. 257.

[7]

Maxime Capitalc 27 (Главная максима 27) // Leltres et Maximes,p. 239.

[8]

Sentence Vaticane 34 (Ватиканская сентенция 34) II Lettres et Maximes, p. 257.Я

[9]

Ср. первый час этой лекции, с. 192–211.

[10]

Cр., к примеру, классические тексты Цицерона («Об обязанностях», 111, V) или Марка Аврелия («Мысли», V, 16 и VI, 54).1

[11]

Epictetc. Entretiens, I, 19, 13–15,6d.citee,p. 74 (Беседы Эпиктста. М., 1997. С. 73).

[12]

«[…] поскольку они [животные] созданы не ради их самих, а дляслужения, было бы нецелесообразно сотворить их нуждающимисяеще и в другом. А то смотри, каково было бы нам заботиться не толькоо самих себе, но и о баранах и ослах […]» (id. 16,3, р. 61 (Там же, с. 67)). Ср. анализ этого текста в лекции от 24 марта, первый час.

[13]

Kathekonta (что Цицерон переводит как officia: обязанности, должностные функции, занятия) означают в стоицизме виды деятельности, сообразные природе некоторого существа; proegmena отсылают к таким действиям, которые, не будучи совершенно безупречнымис моральной точки зрения, считаются более предпочтительными, нежели противоположные им (об этих понятиях см.: Ciceron. Des finsdcs biens et des maux, livre III, VI и XVI // Lcs Stoiciens / trad. E. Brehier.Paris, Gallimard / «Biblotheque de la Pleiade», 1962, p. 268–269 и281—282).

[14]

Epictete. Entretiens, II, 14 (p. 55) (Эпиктет. Беседы Эпиктета. Цит. С. 118. Перевод слегка изменен. — А. П.).

[15]

Entretiens, I, 11 (р. 44–49) (Беседы Эпиктета. С. 59–62). Фуко начал разбирать этот текст в лекции от 27 января, первый час.

[16]

«Вот видишь, ты должен стать школяром (skholastikon), этим существом, над которым все смеются, если только ты действительно хочешь заниматься рассмотрением своих мнений. А что это — дело неодного часа или дня, ты понимаешь и сам» (id., 11, 39–40, р. 49 (тамже, с. 61–62)).

[17]

На самом деле Фуко больше не возвращается к этим текстам. Рядпапок с рукописями, найденных в его архиве, показывают, однако, какупорно работал Фуко над артикуляцией заботы о себе и заботы о других в контексте общей политической деятельности государя. Следэтих размышлений — в «Заботе о себе» (Le Sousi de soi, ed. citee,p. 109–110).

[18]

Le Sousi dc soi, p. 110–112.

[19]

«Очень вероятно, что когда Марк Аврелий писал то, что мы теперь называем „Мыслями", он вовсе не думал давать какое-то название этим заметкам, предназначенным исключительно для него самого. Впрочем, это обычно для античности, — пока книга не была опубликована, например по причине того, что ее читали вслух, не было принятодавать ей названия […] В Ватиканской рукописи произведение императора фигурирует без названия. Некоторые собрания извлечений изнего помечены указанием ta kath'heaton, что можно перевести как „записи, касающиеся самого себя" или „записи личного характера'4. Edi-по princeps предлагает название «К самому себе» (ta eis heauton)»WadotP. La Citadclie interieure. Paris, Fayard, 1992, p. 38).

[20]

Marc Auri'Ie. Pensees, VI, 30, ed. citee, p. 60.

[21]

Фуко сосредоточивается на разборе двух отрывков из первогопараграфа пятой книги «Мыслей»: «Поутру, когда тебе никак не проснуться, подумай вот о чем: я пробуждаюсь ради человеческих дел […]Другие, те, что любят свое дело, берутся за свои труды, не умывшись ине позавтракав. Ужели же ты уважаешь свою природу меньше, чем чеканщик свое ремесло, а танцовщик танцы?» (р. 41–42).

[22]

Ср. лекцию от 24 марта, второй час. Ш

[23]

Ремесло чеканщика,

[24]

MarcAurele. Pensees, VIII,5 (p. 84). Марк Аврелий. К себе самому /пер. В. Б. Черниговский. М., 1998. С. 107.

[1]

«Une expression hellenistique dc ['agitation spirituelle» («Об одномэллинистическом выражении духовного обращения»), Annuaire de1'Ecole des Hautes Etudes, 1951, p. 3–7 (восироизв. в: Festugiere A.-J.Hermetisme et Mystique paierme. Paris, Aubier-Montaigne, 1967, p. 251–255).

[2]

«И никакой прекрасной привычки, ни внимания, ни обращения ксамому себе (out'epistrophc eph'hauton) и наблюдения» (Epictete, Entre-tiens, III, 16, 15, ed. citee, p. 57 (Эпиктет, ук. соч. С. 180)); «Обратитевнимание на самих себя (epistrepsate autoi), постигните общие понятия, которые вы имеете» (id., 22, 39, р. 75 (там же, с. 189)); «Или скажи мне, кто, слушая твое чтение или беседу, забеспокоился о себе или обратилвнимание на самого себя, или, выйдя, сказал: „Метко задел меня философ. Больше не следует этого делать"?» (id., 24, 106, р. ПО (гам же,с. 199)).

[3]

См.: «Но главное, когда ты укоряешь кого-нибудь в вероломствеили неблагодарности, обратись к себе самому». Марк Аврелий. К себесамому. С. 133–134.

[4]

Plotin. Enneades, IV, 4.2.

[5]

Об этом обязательстве обращения см.: Письма к Люцилию, 1 l,8;i53, 11; 94, 67.1

[6]

«А это наше рассуждение показывает, что у каждого в душе естьтакая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе, чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой отовсего становящегося: тогда способность человека к познанию сможетвыдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мыутверждаем, и есть благо […]. Как раз здесь и могло бы проявиться искусство обращения: каким образом всего легче и действеннее можнообратить человека. Это вовсе не значит вложить в него способностьвидеть — она у него уже имеется, по неверно направлена, и он смотритне туда, куда надо. Вот здесь-то и надо приложить силы». (La Republique, livre VII, 518c — d // Platon. Oeuvres completes, t. VII-1 / trad. E. Chambry, ed. citee, p. 151 (Платон. Соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 299)). Именно в неоплатонизме понятие epistrophe получает четкое концептуальное определение и становится основным (ср., например, у Пор-фирия: «Одно только существует спасение — обращение к богу (топе soteria he pros ton theon epistrophe))» (A Marcella, 289N / trad. E. des Places. Paris, Les Belles Lettres, 1982, § 24, p. 120). В неоплатонизме понятие обращения получает онтологическое значение, а не только антропологическое. Это уже не приключения индивидуальной души, но онтологический процесс; в неоплатонизме всякое сущее есть то, что оно есть, лишь как «возвращающееся» к своему началу. См.: АиЫп Р. Le Probleme de la conversion. Paris, Beauchesne, 1963, и A. D. Nock, Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo, Oxford, Oxford University Press, 1933 (1961).

[7]

Ср. лекцию от 6 января, второй час; отрывок из «Алкивиада»(127с), в котором Сократ, показывая Алкивиаду его неведение, убеждает его в необходимости заботиться о себе самом.

[8]

О припоминании см. основополагающие отрывки из «Федра»,249Ь — с: «… ведь человек должен постигать [истину] в соответствии сидеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимойрассудком воедино. А это и есть припоминание (anamnesis) того, чтонекогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу» (trad. L. Robin, ed, citee, p. 42 (Платон. Соч. В 4 т. М., 1993. Т. 2. С. 158)); из «Me-нона», 8ld: «И раз все в природе друг другу родственно, а душа всепознала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, — алюди называют это познанием — самому найти и все остальное…»(Platon. Oeuvres completes, t. III-2 / trad. A.Croiset. Paris, Les Belles Lettres, 1923, p. 250–251 (Платон. Соч. М., 1990. Т. 1, С. 589)); из «Федо-на». 75е: «…по-моему, „познавать" означает восстанавливать знание, уже тебе принадлежавшее. И, называя это „припоминанием" (anamim-neskesthai), мы бы, пожалуй, употребили правильное слово» (trad.L Robin, ed. citee, p. 31 (Платон, Соч. М., 1993. Т. 2. С. 30)).