Вольфганг Акунов - Божии дворяне

• Название: Божии дворяне
• Автор: Вольфганг Акунов
• Жанр: История

Аннотация на книгу

Для тех, кому ощутим смрад мiра сего, как писал современный православный историософ Роман Бычков, в жупнале "Европеецъ" № 2 (10) за 2006 год (с. 87), очевидно, что не женоподобное, лунарное ордынское, но мужественное, солнечное, орденское начало неизбежно должно стать основой русского будущего. Само Христианство изначально имело Орденский характер, коий был заложен в нем Самим Жертвенным Богочеловеком через святых апостолов.

Сей Орден Благовестников Божиих был представителем Церкви Воинствующей, ибо апостолы были вооружены не только силой крещения Духом Святым, но и оружием вполне земного происхождения (те мечи, о которых так часто идет речь в Святых Евангелиях, говорят сами за себя). Духовно-военные ордены, объединяющие рыцарей-бессребренников, по существу воплощали предначертанное нашим Спасителем. Грозными, несокрушимыми форпостами стояли их замки на пути агрессии зверолюдей против Белого человека, охраняя Арио-Христианское наследие от международного скопища недочеловеков. И не случайно Святой Бернар Клервоский в своем основополагающем труде "О похвале новому рыцарству" (De laude novae militiae) сравнивал основание Ордена с чудом, происшедшим со изволения Господнего. Книга Вольфганга Акунова чрезвычайно насыщена историческими фактами, свободными от всяческих мистификаций. Так, глава, посвященная "бедным рыцарям Христа и Храма" (тамплиерам-храмовникам), своей научной объективностью выгодно отличается от широко распространенных ныне мистификаций и фантазий в духе О. Шарпантье, Р. Амбелена и В. Смирнова.

Крайне любопытны свидетельства автора о Тевтонском (Немецком) ордене. Так, автор указывает на то, что четвертый по счету гохмейстер (Верховный магистр) Тевтонского Ордена Герман фон Зальца сыграл в его развитии решающую роль. Он был доверенным лицом,советником и другом Императора Фридриха II Гогенштауфена, буквально осыпавшего его самого и его Орден всяческими милостями и привилегиями. По сути, Герман фон Зальца был магистром-гибеллином. Именно по его совету отвергнутый папским престолом римско-германский Император увенчал себя короной Иерусалима, вернув Святой град Христианскому мiру. Автор не обошел вниманием и злополучный IV Крестовый поход. Безусловной заслугой Вольфганга Акунова является беспристрастность. В случившемся, пишет он, была виновата и сама Византия. Коварство и корыстолюбие "ромеев", их лукавство, цинизм, вероломство, неразборчивость в средствах, лицеремрие и измена слову давно вошли в поговорку как на Востоке, так и на Западе (в том числе и на Руси). Несомненно, византийскон коварство было следствием расовой деградации "ромеев", утративших совю исходную арийскую эллинско-римскую доминанту (спаси Боже от этого и наш Рууский народ!). Логично, что Вольфганг Акунов затрагивает здесь тему преемства византийского наследия. Выводы его однозначны: Именно в качестве последнего Православного Царя - хранителя и покровителя Православной Веры - Московский Великий Государь-Самодержец являлся единственным законным преемником восточно-римских автократоров-василевсов. Большое внимание автор уделяет Ордену Святого Иоанна Иерусалимского, знаменитому Мальтийскому Ордену. Вольфганг Акунов четко обозначает внешнеполитический аспект "мальтийского проекта" императора Павла I.

Речь шла, пишет автор, о создании международной легитимистской Лиги, христианской, но внеконфессиональной, противостоящей революционному движению французских масонов, грозившему захлестнуть всю Христианскую Европу. Масонские круги не могли допустить подобного, и Царь-рыцарь пал жертвой петербургских заговорщиков, направляемых английским масонством. Несмотря на то, что книга Вольфганга Акунова посвящена западноевропейской Орденской традиции, она служит напоминанием, что и нам, рууским, как наиважнейшей ветви иафетического расового древа, духовно-воинская орденская традиция более чем близка. Так, опричнина Государя Иоанна Грозного, "черныве сотни" Минина и Пожарского, Тайная Антисоциалистическая Лига XIX века, черносотенные союзы ХХ века носили типично орденский характер. Мы убеждены, что в конце концов Православный духовно-рыцарский Орден, воинство Финальной Битвы, станет той цитаделью, в ограде которой будет явлен мiру Грядущий Государь. Новая книга Вольфганга Акунов - весьма весомый вклад в фундамент этой цитадели.

9. сентября 2007 г.

---

          Теперь несколько слов о взаимоотношениях между местными христианами и мусульманскими завоевателями. Чем дольше адепты этих двух религий жили бок о бок друг с другом, тем большую терпимость они проявляли друг к другу. Дело зашло так далеко, что практически все государственные должности (кроме должности “кадия”, то есть судьи, остававшейся привилегией исключительно мусульман) оказались доступными для исповедника любой религии. Мусульманские владыки имели даже визирей (первых министров), исповедовавших иудейскую веру. Поэтому приток христианских паломников в Иерусалим, не иссякавший никогда, всегда был желанным для мусульман - хотя бы  из-за денег, получаемых ими от паломников. В XI в. христианские святыни Иерусалима посещало до 20 000 паломников ежегодно. Порой в магометанских городах даже строили новые христианские церкви. Многие христианские монастыри пользовались среди мусульман большой популярностью, поскольку монастырские виноделы занимались распивочной торговлей запрещенным для магометан вином. С другой стороны, мусульмане нередко тоже совершали паломничества и посещали христианские церкви поклониться выставленным там святым мощам и иным реликвиям «назореев».

          Если сравнить ситуацию, существовавшую в Святой Земле до начала эпохи Крестовых походов, с положением в тогдашней Центральной Европе, то Европа окажется отнюдь не в выигрышном положении. Городов в современном понимании этого слова Центральной и Западной Европе тогда почти не было. А те немногие города, которые сохранились там с античных времен, насчитывали не более 10 000 жителей каждый. Единственными сохранившимися оазисами культуры были монастыри, хотя далеко не все монахи умели читать и писать. Библиотеки даже старейших и крупнейших монастырей редко когда могли похвастаться более чем несколькими сотнями томов. До нас дошла дарственная  грамота норманнского короля Англии Вильгельма II (“Рыжего”) 1091 г. (всего за 5 лет до начала I Крестового похода!), выданная одному из английских монастырей. Сам король, его герцоги и другие вельможи, в том числе и архиепископ, вместо подписей, скрепили дарственную грамоту крестами, под которыми составитель дарственной подписал имена дарителей. По воспоминаниям же византийской царевны Анны, дочери константинопольского Императора (или, как говорили сами византийцы, „автократора“) Алексея I Комнина, она в том же самом 1091 г., за пять лет до начала I крестового похода,  на досуге развлекалась чтением Платона и Аристотеля в оригинале. Какой разительный контраст!

Христианские паломники и Крестовые походы

        Глубинный смысл паломничества в Святую Землю заключался (и заключается по сей день) в стремлении верующих христиан посетить места земной жизни Спасителя. Паломничества начались еще в самую раннюю эпоху существования христианства. Паломники (пилигримы) прибывали в Палестину изо всех стран, где только существовали христианские общины. Слово «пилигрим» происходит от латинского слова „перегринус“, то есть „странник“. Соответствующее ему русское слово «паломник» - от обычая странников в Святую Землю привозить оттуда пальмовые ветви, которые они затем хранили под образами и с которыми ходили, вместо заменявших их в холодных северных странах ветвей вербы, в церковь в День Въезда Господня в Иерусалим (известный на Руси в просторечии как ”вербное воскресенье”). Огромное значение для всего христианского мира имело паломничество в Палестину Святой Елены, матери Императора Константина Великого. Царица Елена не только посетила все места земной жизни и деятельности Христа, но и немало способствовала распространению почитания святых мест среди христиан Римской Империи. Она оказалась, так сказать, самой удачливым археологом античного мира, ибо в поисках реликвий Страстей Господних по ее приказанию были раскопана Голгофа и удалены все постройки, закрывавшие Живоносный Гроб Господень. Дело в том, что древнеримский Император Адриан, подавивший второе антиримское восстание иудеев (132-135 гг. п. Р.Х.), приказал насыпать поверх Голгофы террасу и построить прямо над Гробом Господним языческий храм богини Венеры (Афродиты). Но проживавшая в Иерусалиме древнехристианская община не забыла, где расположено место, на котором разыгралась Божественная драма. Благодаря тому, что эта изустная традиция оказалась сохраненной, Святая Елена смогла произвести свои раскопки в нужном месте. Правда, согласно одной древней легенде, царице ей пришлось для этого подвергнуть пыткам некоего иудея Иуду, в конце концов указавшего ей, где именно копать. Чтобы сделать Гроб Господень доступным взорам всех христиан, Константин повелел построить над Живоносным  Гробом молитвенный дом, позднее превратившийся в Храм Гроба Господня. Невзирая на все превратности судьбы, Храм Святого Гроба Господня на протяжении тысячелетий остается главной святыней всех христиан мира. Не удивительно, что именно этой святыне в первую очередь и стремились поклониться паломники в Святую Землю.

        Однако Императрица Елена обрела еще и другую реликвию, обладавшую величайшей ценностью в глазах всех христиан - Святой Истинный Крест, на котором Христос сам принес себя в жертву за страждущее человечество. Неподалеку от скального грота (кувуклии) были найдены 3 креста с гвоздями. Нашедшие их не сомневались в том, что обрели в их числе и Истинный Крест. Радость обретших кресты была поистине неописуемой, тем более, что они были уверены, что определили среди трех крестов Истинный. Все это, конечно, легенды. Исторические корни обретения Святого Истинного Креста скрыты во мраке времен. Императрица Елена послала частицу Истинного Креста своему сыну в Константинополь, а большую часть Креста, оправив ее в серебро, отдала на сохранение в храм Живоносного Гроба Господня. С тех пор эта реликвия, наряду с самим храмом Гроба Господня и с другими святынями, стала предметом почитания и поклонения всех христиан Востока и Запада. В истории Крестовых походов она играла совершенно выдающуюся роль. Так, например, в решающей битве при Хиттине епископ Акконский нес ее перед всем христианским войском, пока она не попала в руки сарацин после сокрушительного поражения армии крестоносцев.

          Когда сарацины в 637 г. отвоевали Палестину у василевсов (царей) православной Византии, паломничества к святым местам не прекратились. Правда, сарацины переделали некоторые церкви в мечети и подвергли христианский культ определенным ограничениям, однако они не чинили никаких препятствий христианским паломникам.

          И лишь в 969 г., когда власть над Египтом и Палестиной перешла к халифам измаилитской (то есть еретической, с точки зрения правоверных мусульман-суннитов) династии Фатимидов, последние стали препятствовать паломничествам христиан в Святую Землю. По приказу Фатимидов христиан начали притеснять, угнетать, а с паломников к святым местам взимать специальный налог. Затем положение христиан снова несколько облегчилось, но только на время, пока из Центральной Азии в Палестину через Багдад не вторглись туркмены, именовавшиеся, в честь своего первого предводителя Сельджука, турками-сельджуками. Их появление в Святой Земле и связанные с ними сложности, возникшие перед паломниками, послужили непосредственным поводом к началу Крестовых походов. Подлинным шоком для всего христианского мира стала судьба крупнейшего паломничества XI в., проходившего под предводительством архиепископа Майнцского и епископов Бамбергского, Регенсбургского и Утрехтского, за которыми в Святую Землю последовало от 7000 до 12 000 паломников. В соответствии с давней традицией, пилигримы не имели при себе никакого оружия. Воспользовавшись этим, жадные до чужого добра сельджуки напали на беззащитных паломников и ограбили их, а многих ранили и даже убили.

         И тогда в возмущенных христианских сердцах и умах зародилась мысль о необходимости вырвать из рук неверных землю, освященную земным пребыванием Спасителя.

         К тому же Иерусалим был важен христианам не только как место страданий и Гроба Спасителя, но и с учетом их мистических представлений об Иерусалиме Небесном. Последний как бы отбрасывал на земной Иерусалим небесный отблеск Горнего Мира. Менее образованные крестоносцы попросту ассоциировали Иерусалим Земной с Иерусалимом небесным, то есть с раем. Побывать в Иерусалиме, а тем более завершить там свой жизненный путь, означало для них побывать в раю, или попасть в рай после смерти. Насколько эта кажущаяся сегодня многим из нас странной идея привлекала поначалу лишь мирных паломников, а затем и вооруженных пилигримов- крестоносцев, со всей очевидностью явствует из дошедших до нас слов проповеди, произнесенной епископом Венецианским Энрико перед своими земляками, собравшимися 25 июня 1100 г. у Гроба Господня. Епископ напомнил им о чувстве безграничной благодарности, которой каждый христианин должен испытывать к Господу, который выполнил в отношении Новозаветного народа Божия обетования, данные Им народу Божию в Ветхом Завете: “...ибо ныне вступили мы в Святыню Господа, однако что пользы в том, чтобы войти в Иерусалим земной и в рукотворный Храм, если христиане не станут также частью общины Иерусалима небесного, незримого Храма Царства Божия...”.