Александр Богданов - Приключения одной философской школы

• Название: Приключения одной философской школы
• Автор: Александр Богданов
• Издательство: Знание
• Жанр: Философия
• Год: 1908

Предлагаемая читателю книга выдающегося отечественного философа и политического деятеля А. А. Богданова содержит критику идей философской школы Г. В. Плеханова. В работе представлена систематическая картина философской деятельности школы. Автор анализирует взгляды руководителя школы и ее основных представителей — Л. Ортодокс, Н. Рахметова, А. Деборина и других, показывает расхождения учителя и учеников по тем или иным вопросам мировоззрения. Освещается борьба школы Плеханова с эмпириокритицистами, эмпириомонистами и махистами.

Для полноты понимания текста необходимо отметить, что Н. Бельтов — это псевдоним Г. Плеханова.

http://ruslit.traumlibrary.net

---

Нет, оно не только не есть единственное, но — в настоящее время — даже не господствующее.

Более того — в самой «школе» оно при случае сменяется другим, более разумным. Оно и понятно: нельзя без постоянного насилия над собой думать, что весь мир явлений в его огромном богатстве, весь материал, с которым непосредственно имеет дело познание — все это только «мои», субъективные, впечатления и представления. Поэтому, напр., Ортодокс, — как только дело коснулось настоящего, научного, а не «гносеологического» познания, — сразу начинает говорить совсем иное:

«Все добытые наукой результаты должны быть признаны объективными законами, поскольку они выведены на основании объективных данных, т. е. явлений вселенной» (Фил. Оч., стр. 118).

«Явления вселенной», т. е., во всяком случае, данные опыта — оказались объективными данными. Где же все предыдущие утверждения — что объективного опыта нет, а есть только субъективный?

Я сказал, что субъективно-индивидуалистическое понимание опыта теперь уже нельзя назвать господствующим, каким оно было в школе Канта и ей родственных. Оно было подорвано — школой Маха и эмпириокритиков.

Первое и основное, что характеризует собою анализ опыта, выполненный Махом, — это разрушительная критика той индивидуалистической идеи, будто опыт принадлежит какому-то «субъекту» или «я». На живых фактах опыта Мах блестяще показал, что это «я» не может считаться ни предпосылкой опыта, ни даже его постоянной составной частью. Выводы этой критики «я» таковы. — Первичные данные опыта, это «элементы» — цвета, тоны, пространственные элементы, элементы твердости, тепла, холода и т. д. Мир опыта сводится к бесконечно развертывающейся массе таких элементов. В этом мире элементы группируются в «комплексы», сочетания более устойчивые или менее устойчивые. К более устойчивым сочетаниям относятся, во-первых, комплексы «тела», во-вторых, комплексы, называемые «я». И те, и другие обладают, однако, лишь относительной устойчивостью. И те, и другие выделяются в опыте лишь постепенно, — комплексы «тела» даже раньше, чем комплексы «я», — и их выделение среди мира опыта обусловливается практической потребностью — потребностью ориентировки. Следовательно, «я» никоим образом не может считаться «собственником» опыта. Это просто определенный «комплекс воспоминаний, настроений, чувств», связанный специально с одним из физических комплексов — «живым телом». Каждое «я» в известное время возникает, — и притом позже, чем «живое тело», с которым оно связано, — в известное время уничтожается, и постоянно, хотя непрерывно, изменяется. Все это не мешает мировому потоку опыта идти своим путем. Часто «я» совсем исчезает, — и это бывает, между прочим, тогда, когда человек, которому оно «принадлежит», живет всего полнее и напряженнее, напр. в экстазе творчества.

Ту же анти-индивидуалистическую точку зрения по отношению к опыту проводит и Авенариус. Исходной точкой его философии является та первая ориентировка в мире опыта, о которой говорит Мах. Его первая «эмпириокритическая аксиома» такова. Раньше всякого философствования, каждый человек находит себя в определенной среде, с разнообразными частями, и в том числе с другими человеческими особями, «высказывания» которых он определенным образом понимает, именно так, что эти высказывания относятся к той среде, в которой он нашел свое тело и тела других людей. Понятно, что при таких условиях было бы нелепо с его стороны притязание присвоить своему «я» тот мир опыта, который ему доступен. Нелепо думать: вот, это прекрасное небо и солнце, и все, что мне видно, слышно, известно, — все это — «мой» опыт, «мои» субъективные впечатления и представления. Нет, раньше чем начать подобное «философствование», он понимал уже других людей, — без чего не мог бы и философствовать; и понимая их, он знает, что небо, и солнце, и остальная среда существуют точно также и для них, для миллионов и миллиардов живых существ, что на эти «переживания» никакой частной собственности не имеется.

Кстати, замечу, что философский термин «переживания», Erlebnisse, термин, путающий многих неопытных людей, означает только то, что данный комплекс, напр., небо, море, вступает в жизненную связь с тем или другим существом, что, конечно, не мешает ему в то же время вступить в жизненную связь с бесчисленными другими существами, так что ни в чью монополию от этого ни небо, ни море не попадает.

Дальнейший анализ эмпириокритиков заключается в том, что они исследуют связь элементов опыта и их комплексов, и сводят ее к двум основным типам: к «физическому» и «психическому». «Физическими» комплексы элементов называются тогда, когда они рассматриваются вне их специальной связи с тем или другим живым индивидуумом (с его нервной системой), значит в их независимой от всякого «субъекта» связи, в объективной связи, следовало бы сказать. «Психическими» они являются тогда, когда берутся в связи с тем или иным существом (с его нервной системой). Напр., если море рассматривается и исследуется в отношении к его берегам, атмосфере, дну и т. д., словом, как «тело» среди других «тел» — тогда это есть физический комплекс. Но если вы рассматриваете море с точки зрения своих впечатлений, если вы обращаете специальное внимание на то, что оно «появляется» в поле вашего зрения, когда вы открываете глаза, и «исчезает» для вас, когда вы их закрываете, или что оно «кажется» вам сначала таким-то, а потом таким-то, — тогда дело идет о «восприятии» моря, комплексе «психическом». Элементы опыта и здесь и там одни и те же — цветовые, пространственные, тактильные и т. д.; но в первом случае это элементы «физического тела» — моря; во втором они уже элементы «психического комплекса» — восприятия. Только в этом втором случае их и можно назвать «ощущениями», т. е. психическими переживаниями.

И Мах, и Авенариус неоднократно обращают внимание читателя на то, что не следует спутывать этих двух типов связи опыта, и что неправильно элементы опыта признавать вообще «ощущениями» (как это делает, напр., Юм, и как делал сам Мах, пока не освободился от остатков субъективно-индивидуалистической точки зрения). «Ощущениями» элементы бывают только в психическом опыте, только в субъективной связи.

Итак, основу мировоззрения Маха и Авенариуса составляет такое понимание опыта, которое мир опыта представляет как бесконечную сеть элементов, не являющихся сами по себе ни физическими, ни психическими, но выступающих и в физических, и в психических группировках. Элементы и комплексы этой сети теснее связаны между собою во многих пунктах, называемых «я»: но такие пункты не представляют из себя чего-либо постоянного: они непрерывно возникают, исчезают и изменяются; они являются всецело производными — практическими группировками, и, конечно, никак не могут считаться ни предпосылкою мира элементов, ни его собственниками. Как видим, это понимание опыта есть вполне определенно анти-индивидуалистическое и анти-субъективистическое; оно тщательно и серьезно обосновано Махом и Авенариусом.

Положение совершенно ясное: всякая критика школы Маха и Авенариуса должна иметь дело прежде всего с этой исходной точкой; она должна признать или отвергнуть или посредством нового анализа исправить это понимание опыта. Так ли поступает философская школа Плеханова-Ортодокса?

Нет, она делает вместо этого нечто невероятное и беспримерное: она просто приписывает противникам свое собственное понимание опыта, без малейшего анализа их взгляда на опыт, даже без предварительного указания на действительное содержание этого взгляда.

«Если, — говорит Плеханов, — тела или вещи представляют собою только мысленные символы наших ощущений (точнее групп, комплексов ощущения), и если они не существуют вне нашего сознания, — а именно такова мысль Маха, — то от субъективного идеализма и от солипсизма можно отделываться лишь посредством вопиющей непоследовательности». (Предисловие к «Л. Фейербаху» стр. X). Курсивы в этой цитате везде мои. Ими отмечено все то, что принадлежит в этом изложении взглядов Маха не Маху, а только Плеханову.

Еще лучше у Ортодокса:

«…Станем на минуту на точку зрения „махизма“. Материя, материальное тело есть совокупность субъективных ощущений. Познающий субъект придает этим ощущениям такие формы, благодаря которым они слагаются в общее понятие, и рассматриваются субъектом, как внешний предмет. Мыслимое бытие объекта обусловливается, таким образом, тем, что субъект объективирует свои ощущения. Спрашивается, что же такое сам всемогущий субъект? Очевидно, что тоже совокупность ощущений. Чьих? Кто придает субъекту, этой совокупности ощущений, объективную форму, другими словами, кто мыслит его бытие? На этот вопрос, логически вытекающий из „махизма“, нет и не может быть ответа»… (Филос. очерки, стр. 84. Курсивы мои, и также означают то, что составляет собственность не Маха, а Ортодокса).