Сент-Ив д'Альвейдр - Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой

• Название: Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой
• Автор: Сент-Ив д'Альвейдр
• Издательство: Яуза, Эксмо
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2005
• ISBN: 5-699-09952-2

Книга включает в себя два программных текста великих французских мистиков: «Миссия Индии в Европе» Сент-Ива д'Альвейдра и «Царь мира» Рене Генона, причем труд д'Альвейдра печатается впервые после 1915 года. Оба произведения обращены к сакральной географии Шамбалы и Агарты, мистических стран в сердце Азии. Можно спорить и не соглашаться с учениями этих оракулов философии Тибета, но они оставили заметный след в мировой культуре, их имена включены в академические словари, книги и статьи изданы на всех языках мира. Генон и д'Альвейдр основали школу, которая положила начало таким страшным явлениям XX века, как нацизм и диктатура пролетариата.

http://fb2.traumlibrary.net

---

Начиная с этой последней эпохи хранилище действительного священного знания реально не оберегалось никакой западной организацией. Кроме того, Сведенборг провозгласил, что отныне «Утерянное Слово» следует искать среди мудрецов Тибета или Татарии. И, в свою очередь, Анна-Катерина Эммерих имела видения таинственного места, которое она называет «Горой Пророков», и располагается оно в тех же областях. Добавим также, что г-жа Блаватская на основе отрывочной информации (ей удалось собрать по этому вопросу, не понимая при этом истинного ее значения) предложила идею «Великой Белой Ложи», которую мы могли бы назвать не еще одним образом, а просто карикатурой или образной пародией на Агартху[172].

Глава 9. «Омфалосы» и бетилы

Согласно сообщению М. Оссендовски, «Царь Мира» в прошлом появлялся несколько раз в Индии и Сиаме, «благословляя людей золотым яблоком, венчающим агнца». И эта деталь становится чрезвычайно важной, когда ее сопоставляешь с тем, что Сент-Ив говорит о «Цикле Агнца и Барана»[173]. С другой стороны, и это еще более интересно, в христианской символике существуют многочисленные изображения Агнца на горе, откуда ниспадают четыре реки, очевидно, идентичные четырем рекам земного Рая. Мы говорили, что до начала Kali-Yuga Агартха носила другое имя, и это имя было Paradêsha, что на санскрите значит «верховная страна», что преимущественно применяется для названия духовного центра, также обозначаемого как «Сердце Мира». Именно отсюда происходит халдейское слово Pardes, а на Западе Paradis (рай). Таков изначальный смысл этого слова, что дает возможность окончательно понять, почему мы ранее говорили, что то, о чем идет речь, всегда, в той или иной форме, то же самое, что Pardes в еврейской Каббале. С другой стороны, обращаясь к тому, что мы сказали о символизме «Полюса», легко увидеть также, что гора из земного Рая идентична «полярной горе», которая рассматривается под разными именами почти во всех традициях: мы уже упоминали Mêru у индусов и Alborj у персов, как и Montsalvat из западной легенды о Graal. Приведем в пример также гору Qâf у арабов[174] и даже греческий Olympe, который во многих отношениях имеет то же значение. Речь всегда идет о некоей области, которая, подобно земному Раю, стала недоступной для обычного человечества и расположена вне пределов досягаемости любых катаклизмов, потрясающих человеческий мир в конце определенных циклических периодов. Эта область, вероятно, является «верховной страной». По некоторым ведическим и авестийским текстам, ее расположение было изначально полярным, даже в буквальном смысле этого слова. И что бы там ни происходило с ее расположением в течение различных фаз истории земного человечества, она всегда оставалась полярной в символическом смысле, так как в сущности она представляет собой фиксированную ось, вокруг которой происходит вращение всех вещей

Гора, естественно, изображает «Центр Мира» до Kali-Yuga, то есть когда она существовала, в определенном смысле, открыто и не была еще подземной. Следовательно, она соответствует тому, что можно назвать ее нормальной ситуацией, за пределами темного периода, особые условия которого подразумевают в некотором роде полную переориентацию существующего порядка. Следует также добавить, что, помимо этих соображений, связанных с циклическими законами, символы горы и пещеры имеют свое собственное право на существование и что между ними явно существует комплементаризм[175]. Кроме того, пещеру можно представлять как расположенную внутри самой горы или же непосредственно под ней.

Существуют и другие символы, которые в древних традициях представляют «Центр Мира». Один из наиболее интересных — это, возможно, Omphalos, который также встречается почти у всех народов[176]. Греческое слово omphalos значит «пупок», но, в общем, оно также указывает на все, что является центром, а более точно — на ступицу колеса. На санскрите слово nabhi имеет такой же спектр различных значений. Так же обстоит дело в кельтских и германских языках с производными от того же корня, которые встречаются в формах nab и nav. С другой стороны, на галльском языке слово nav[177]и naf, которое явно эквивалентно предыдущему, имеет значение «вождь» и применяется даже по отношению к Богу. Следовательно, здесь выражается идея центрального Первоначала. Между тем значение «ступица» в этой связи является чрезвычайно важным, так как повсюду колесо — это символ мира, вращающегося вокруг фиксированной точки, и, следовательно, он соотносится с символом swastika. Однако в нем окружность, представляющая манифестацию, не прочерчена, так что непосредственно обозначен сам центр: swastika — это не образ мира, а скорее — действия Первоначала по отношению к миру. Символ Omphalos мог помещаться в какое-либо место, которое было просто центром определенной области, впрочем, скорее центром духовным, чем географическим, хотя в определенных случаях они могли совпадать. Но если дело обстояло таким образом, тогда данная точка для народа, живущего в рассматриваемой области, была действительно видимым образом «Центром Мира», так же как и традиция, присущая этому народу, была лишь адаптацией изначальной традиции в форме, которая лучше всего подходила к его менталитету и условиям существования. Наиболее известен Omphalos из храма в Дельфах. Этот храм был действительно духовным центром древней Греции[178], и, не настаивая ни на каких основаниях, которые могли бы оправдать подобное утверждение, заметим только, что именно здесь два раза в год собирался совет амфиктионий, состоящий из представителей всех эллинских народов, являвшийся при этом единственной действительной связью между этими народами, связью, сила которой основывалась именно на ее, главным образом, традиционном характере. Материальным аналогом Omphalos обычно был священный камень, который часто называется «бетил». Это слово, вероятно, не что иное, как древнееврейское Beith-El, «дом Бога», то самое название, которое Иаков дал месту, где Господь предстал перед ним в видении: «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не что иное, как дом Божий, это — врата небесныя. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его (чтобы освятить его). И нарек (Иаков) имя месту тому Вефиль, а прежнее имя того города было Луз»[179]. Выше мы объясняли значение этого слова Luz. С другой стороны, считается также, что Beith-El, «дом Бога», стал впоследствии Beith-lehem, «домом хлеба», городом, где родился Христос[180]. Символическая связь, существующая между камнем и хлебом, тоже заслуживает значительного внимания[181]. Следует также отметить, что имя Beith-lehem применяется не только к месту, но и к самому камню: «То этот камень, который я поставил памятником, будет (у меня) домом Божиим»[182]. Следовательно, именно этот камень должен быть по сути «божественной обителью» (mishkan) по названию, которое позднее было дано Ковчегу, то есть ложу Shekinah. Все это, естественно, связано с вопросом «духовных влияний» (berakoth), и, когда говорят о «культе камней», который существовал у стольких древних народов, следует понимать, что этот культ был обращен не к камням, а к Божеству, которому они служили в качестве места обитания.

Камень, представляющий Omphalos, мог иметь форму памятника, как камень Иакова. Очень вероятно, что у кельтских народов некоторые менгиры имели это значение. И пророчества изрекались рядом с этими камнями, как в Дельфах, что легко объяснить, так как они рассматривались в качестве места пребывания Божества.

Между тем «Дом Бога» совершенно естественно отождествляется с «Центром Мира». Omphalos также мог быть представлен камнем конической, подобно черному камню Кибелы, или яйцевидной формы. Конус напоминал о священной горе или «Оси Мира». Что касается яйцевидной формы, то она непосредственно связана с другим очень важным символом, «Яйцом Мира»[183]. Следует еще добавить, что, если чаще всего Omphalos был представлен камнем, можно иногда было встретить их и в виде холмиков, вроде кургана, который тоже был образом священной горы. Так, в Китае, в центре каждого княжества или феодального государства раньше возводили холм в виде четырехугольной пирамиды, который делали из земли «пяти областей»: четыре поверхности соответствовали четырем сторонам света, а вершина была самим центром[184]. Удивительная вещь, мы нашли эти «пять областей» в Ирландии, где «вертикальный камень вождя» аналогичным образом возводился в центре каждого домена[185].

На самом деле именно Ирландия, среди других кельтских государств, дала наибольшее количество данных по Omphalos. В прошлом она была разделена на пять королевств, одно из которых имело название Mide (осталось в англизированной форме Meath), представляющее собой древнее кельтское слово medion, «средина», идентичное латинскому médius[186]. Это королевство Mide, образованное из частей территории, отнятой у других четырех, становилось собственным уделом верховного короля Ирландии, которому подчинялись другие короли[187]. В Ушнаге, который довольно точно представляет центр страны, был установлен огромный камень, называемый «пупом Земли», и обозначали его именем «делового камня» (ailna-meeran), так как он отмечал место, где сходились внутренние части королевства Mide, разделительные линии четырех первоначальных королевств. Там ежегодно, первого мая, проводилось общее собрание, совершенно похожее на сбор друидов в «центральном священном месте» (medio-lanon или medio-nemeton) Галлии, в стране Карнутов. Также напрашивается аналогия с собранием амфиктионий в Дельфах.