Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

• Название: Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
• Автор: Джампа Тинлей
• Издательство: РИО БО «Зеленая Тара»
• Жанр: Религия
• Год: 2008

Предлагаемая вашему вниманию новая книга досточтимого Учителя Геше Джампа Тинлея представляет собой комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути» (тиб. Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so), сочиненному основоположником тибетской школы Гелугпа великим Ламой Чже Цонкапой. Этот текст содержит сущностные наставления к базовому учению Будды и имеет принципиальное значение для практиков Махаяны. По линии преемственности Лам школы Гелугпа передается традиционный комментарий к этому основополагающему тексту. Досточтимый Геше Тинлей неоднократно получал передачу текста и комментария к нему от своих Духовных Наставников — Его Святейшества Далай-ламы XIV и одного из величайших мастеров современности — досточтимого Геше Нгаванга Даргье, а также от других своих Учителей. Так как изложенное в тексте Чже Цонкапы учение посвящено важнейшим моментам духовного развития практика Махаяны и имеет очень большое значение для современных людей, досточтимый Геше Тинлей дал своим ученикам передачу текста и комментарий, опираясь на устную традицию и собственный опыт постижения и реализации содержащегося в нем учения. Книга составлена на основе лекций, прочитанным Учителем в Бурятии и Москве в течение 1999–2000 гг.

Эту и другие книги, а так же записи учений вы можете скачать на официальном сайте Геше Джампа Тинлея http://geshe.ru.

---

Третий недостаток «сосуда» — это «загрязненный сосуд». Сколько бы драгоценного нектара вы не вливали в грязный сосуд, этот нектар также станет грязным. Подобно этому, если сосуд ума нечист то, сколько бы ни вливать в него драгоценного нектара учения — этот нектар, драгоценный нектар, также загрязнится. Здесь имеется в виду вот что. Некоторые люди знают Дхарму хорошо и на интеллектуальном уровне могут говорить об очень сложных вещах, но в повседневной жизни они такие же, как все остальные, обычные, люди. Нет никакой разницы между ними и другими с точки зрения поведения, образа мышления, речи. Почему? Потому что они слушают учение, вливая его в «загрязненный сосуд» ума. Возможно, такие люди даже станут великими учеными, и они потом будут давать другим людям учения, но их учение не принесет пользы тем, кому они будут его давать. Поэтому очень важно слушать учение с правильной мотивацией, с заботой о счастье всех живых существ, с добрым умом, а не с установками эгоцентризма. И тогда те немногие знания, которые вы получите, будут для вас очень полезны и эффективны. Я сам знаю Дхарму немного, но те немногие знания, которые я получил от своих наставников, я старался всегда вливать в чистый «сосуд» своего ума, и поэтому эти знания, когда я передаю их другим людям, приносят им точно такую же большую пользу, как были они очень полезны для меня. Так же и вы: если у вас нет больших познаний в Дхарме, то в этом нет ничего страшного, потому что самое главное — это то, чтобы те знания, которые вы получаете, вливались в чистый «сосуд» вашего ума, тогда эти знания будут очень полезны для вас и для других. И очень важно тот нектар мудрости, который вливается в «сосуд» вашего ума, использовать, а не просто держать его в сосуде. Нужно использовать нектар наставлений для того, чтобы вылечиться от тяжелейшей хронической болезни, которой ум поражен с безначального времени.

Но одного только устранения трех видов изъянов «сосуда» тоже недостаточно для правильного восприятия наставлений в Дхарме. Слушая учение, вы должны иметь шесть видов осознания, вот тогда учение будет по настоящему полезным. Итак, в чем заключается первый вид осознания? Это как раз осознание самого себя больным человеком. В буддизме считается, что болезнь омрачений — это самая худшая из всех болезней. Все остальные болезни в принципе не так страшны, как эта болезнь омрачений, которую вылечить очень и очень сложно. Как только вы излечитесь от неё, все остальные болезни — болезни вашего тела прекратятся сами собой. В теории тибетской медицины утверждается, что все наши недуги и болезни на физическом уровне являются следствием наших умственных болезней. Поэтому, излечение болезни ума также является косвенным лечением болезней тела. Итак, в качестве первого осознания вы должны признать, что ваш собственный ум полон омрачений, которые и являются болезнью ума. Вы должны осознать свои собственные ошибки, свои собственные недостатки. Не осознав своих собственных недостатков, невозможно стать мудрым. Если вы не осознаёте свои собственные недостатки, то постоянно обращаете внимание на недостатки других. Вы все время судите других людей. И вы подобны той обезьяне из притчи. Помните её? Перепачканная с головы до ног одна обезьяна, завидев другую обезьяну, у которой был испачкан в грязи лишь хвост, стал показывать на неё пальцем, улюлюкать и кричать: «Смотрите! Смотрите, какая она грязная!» и при этом затыкать себе в отвращении нос. Вот и мы, люди, часто поступаем так же. Вы сами полны всех этих недостатков но, тем не менее, это не мешает вам указывать на других и говорить: «Вот у них такие-то недостатки и такие-то». Итак, великие мастера древности говорили, что первый шаг к мудрости — это осознание собственных недостатков. Но для того, чтобы осознать свои собственные недостатки, очень важно посмотреть вглубь себя, обратить внимание внутрь, а не смотреть все время на что-то вовне. Правда, интроспективный взгляд грозит вам впадением в депрессию. Это — другая крайность, когда некоторые люди все время занимаются самобичеванием, говорят: «Я вот такой плохой, ужасный человек». Не впадайте в такую крайность. Речь идет о том, что нужно следить за собой, отслеживать свои недостатки, осознавать свои пороки и ошибки. Но это не должно повергать вас в уныние, потому что вы должны при этом понимать, что природа вашего ума чиста от какой-либо скверны.

Увидев в себе два или три недостатка, вы не должны утверждать, что вы плохой человек. Ваш ум такой же переменчивый, как погода. Иногда вы проявляете очень хорошие качества, а иногда можете плохо поступить. Поэтому нет оснований для того, чтобы заявлять, что вы самый худшее существо на всем белом свете. Считать себя неполноценным человеком или существом, не способным к духовным свершениям означает проявлять лень, один из трех видов лени. Это вид лени, ввергающий вас в инертность и косность, не дающий вдохновения и мужества для того, чтобы заниматься духовной практикой. Осознавая свои недостатки, вы в то же время должны понимать, что обладаете природой Будды и, поскольку природа вашего ума чиста, то когда-нибудь вы можете достичь состояния Будды, стать таким же просветленным и всеведущим, как Будда. И вот эти два осознания будут удерживать ваше эмоциональное состояние в равновесии: с одной стороны, вы осознаете свои недостатки, а с другой стороны, вы прекрасно осознаете потенциал своего ума. В буддизме говорится, что в любом предмете нужно видеть две стороны — не только плохую, но и хорошую, не только негативную, но и позитивную, только тогда вы сможете вынести о чем-то правильное суждение. Итак, первое осознание, очень важное осознание — это осознание самого себя больным человеком. Поскольку мы болеем этой хронической болезнью омрачений, то мы находимся в сансаре. Если мы не излечимся от этой болезни, то нам никогда не достичь совершенного счастья.

Теперь, что касается второго осознания, то это суть осознание Дхармы как лекарства. Когда вы признаете в Дхарме лекарство, то получать учение, пребывая в состоянии очень большого счастья, ощущения удачи и везения. И если у вас будет сохраняться вот это осознание Дхармы, как лекарства, то, прослушав учение, вы тут же захотите его применить на практике. Вам не будет интересно демонстрировать это свое лекарство, полученное учение, другим. Вы будете заинтересованы в том, чтобы применить это учение в первую очередь для избавления своего ума от омрачений.

Сейчас я расскажу вам одну легенду, которая служит для тибетцев традиционной иллюстрацией того, насколько может быть эффективным осознание Дхармы как лекарства.

Очень давно, может быть, миллионы лет назад, в нашем мире жил один принц- Бодхисаттва по имени Дава. Он бы очень добрым и духовным человеком и получал учения от своего Учителя. В те же времена был один людоед, который питался человеческим мясом, огромный, страшный. И этот людоед дал себе клятву, что будет поедать именно этого принцев. Однажды в то время, когда принц Дава жил поблизости с наставником, получая от него учение, туда явился этот людоед и, схватив принца, поволок его в горы. Когда, в предвкушении пиршества, каннибал положил принца на большой камень, тот заплакал. Увидев слезы принца, людоед сказал:

— Люди тебя превозносят как очень хорошего, сильного, мужественного принца, которого невозможно чем-либо устрашить. А стоило мне тебя схватить, как ты заплакал от страха. — На это принц Дава возразил:

— Я плачу не потому, что ты собираешься меня съесть. Я не боюсь умереть. Даже если ты меня не съешь — от смерти мне не убежать, потому что рано или поздно мне все равно придётся умереть. Я плачу потому, что не успел дослушать драгоценное учение от своего наставника. Обрести драгоценное человеческое тело — это очень редкая возможность, но еще реже появляется возможность получить учение Дхармы от подлинного наставника. И вот сегодня, когда я имею такой редчайший шанс, ты не дал мне дослушать учение до конца и в середине наставлений схватил меня и утащил сюда. Поэтому я и плачу. Если это возможно, пожалуйста, отпусти меня на время, чтобы я дослушал учение, а после этого я вернусь. — Людоед засмеялся:

— Какой же ты хитрец! Ты меня хочешь обмануть? — Но на это принц Дава сказал:

— Солнце может погаснуть, океан может высохнуть, но принц Дава никогда не солжет. Когда я дослушаю учение, я сам приду к тебе через три дня. Пожалуйста, отпусти меня. — И тогда людоед подумал: «Давай-ка я его проверю, такой ли это необычный человек на самом деле. Даже если он не вернется сам, я в любой момент смогу его снова поймать». И отпустил его на три дня.

Итак, принц Дава вернулся к своему наставнику и получил от него учение до конца. По прошествии трех дней, на рассвете, принц Дава вернулся в горы к людоеду, в его берлогу. Увидев его, людоед был поражен: «Что же это за странный человек такой!» А когда он увидел лицо принца, он еще больше удивился, потому что принц весь так и сиял от счастья, улыбался и очень благодарил людоеда.