Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

Madros, P., The Pride and Humility of Saint Paul in His Second Letter to the Corinthians (Jerusalem: Franciscan, 1981).

Menzies, Α., The Second Epistle of Paul to the Corinthians (London: Macmillan, 1912). Oostendorp, D. W, Another Jesus: A Gospel of Jewish‑Christian Superiority in II Corinthians (Kampen: Kok, 1976).

Savage, Т. В., Power through Weakness. Paul's Understanding of the Christian Ministry in 2 Corinthians (SNTSMS 86; Cambridge Univ., 1996).

Strachau, R. H., The Second Epistle of Paul to the Corinthians (New York: Harper, 1935).

Sumney, J. L., Identifying Paul's Opponents: The Question of Method in 2 Corinthians QSNTSup 40; Sheffield: Academic, 1990).

Taylor, N. H., "The Composition and Chronology of Second Corinthians," JSNT 44 (1991), 67–87.

Thrall, M. E., "A Second Thanksgiving Period in II Corinthians," JSNT 16 (1982), 101–124.

Young, F. M., and D. F. Ford, Meaning and Truth in 2 Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1987).

Глава 24 Письмо к Римлянам

Письмо к Римлянам — самое длинное из новозаветных писем, самое вдумчивое из бесспорно Павловых писем и более спокойное по аргументации оправдания верой, чем Гал. Это настоящий богословский шедевр. Из всех писем Павла оно наиболее изучено, и в истории христианского богословия играло очень важную роль: Августин, Абеляр, Лютер, Кальвин, Барт и другие строили на нем значимые позиции. Не будет большим преувеличением сказать, что именно споры об основных идеях Рим раскололи западное христианство[287]. Сотни, тысячи исследований, часто очень трудные для начинающих, написаны по одному только вопросу об оправдании. На большую часть анализа повлияли конфликты периода Реформации о вере и делах, и эти спорные темы кажутся далекими от повседневной жизни современных христиан. Тем читателям, которые ограничены временем и могут детально изучить только одно письмо Павла, я бы не стал рекомендовать Рим, хотя оно и самое важное из его сочинений. Поэтому на этом письме мы остановимся чуть менее подробно, чем на 1 Кор, где темы были легче для восприятия и имели больше возможностей для применения[288].

Глава построена так: «Контекст», «Общий анализ», «Единство Письма к Римлянам», «Оправдание/праведность», «Павловы воззрения на иудейское соблюдение Закона», «Первородный грех и Рим 5:12–21», темы «Для размышления», «Библиография».

Базовые сведения

Датировка: Зима 57–58 годов в Коринфе (55–56 годы по ревизионистской хронологии).

Адресаты: Возлюбленные Божьи, находящиеся в Риме, где сам Павел не был, но имел друзей.

Аутентичность: Серьезно не оспаривается.

Единство: Отдельные ученые постулируют соединение двух отдельных писем; чуть более распространена гипотеза о том, что глава 16 добавлена позднее.

Целостность: Некоторые ученые отвергают подлинность не только главы 16 (или доксологии в 16:25–27), но и главы 9–11.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1:1–7.

Б. Благодарение: 1:8–10.

B. Основная часть: 1:11–15:13.

Г. Заключительная формула: 15:14–16:23 плюс доксология (16:25–27).

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–15: Адрес/приветствие, благодарение и предисловие о желании Павла приехать в Рим.

1:16–11:36: Доктрина:

Часть I: 1:16–4:25: Праведность Бога, открытая через благовестие.

1:18–3:20: Божий гнев и грехи язычников и иудеев.

3:21–4:25: Оправдание верой независимо от Закона.

Часть II: 5:1–8:39: Божье спасение для тех, кто оправдан верой.

Часть III: 9:1–11:36: Божье обетование Израилю.

12:1–15:13: Увещевания:

Часть I: 12:1–13:14: Авторитетный совет о христианской жизни.

Часть II: 14:1–15:13: Сильные должен любить немощных.

15:14–33: Намерения Павла путешествовать и благословение.

16:1–23: Рекомендации Фиве и приветствие людям, живущим в Риме.

16:25–27: Завершающая доксология.

Контекст

Здесь надо прежде всего остановиться на двух важных вопросах: в какой ситуации Павел написал это письмо? Какова история римской общины? На первый вопрос ответить довольно легко. Павел написал письмо недалеко от Кенхреи (порта в Коринфе): он рекомендует адресатам Фиву (16:1–2), диаконису из этого города. Он посылает привет от Гайя, странноприимца церкви, из которой Павел пишет, — а мы знаем, что известной фигурой был именно Гай из Коринфа (16:23; 1 Кор 1:14). Во время написания письма Павел планирует отвезти собранные деньги в Иерусалим (Рим 15:26–33). Апостол провел зиму 57–58 годов (по традиционной хронологии) в Коринфе, а после этого (Деян 20:2–21:15) отправился через Македонию, Азию и Кесарию в Иерусалим, где был арестован. Так что сейчас существует реальное единодушие относительно того, что Павел писал в Рим из Коринфа (в 57–58 годах или ранее по ревизионистской хронологии).

Второй вопрос касается адресатов: важна ли история христианства в Риме для понимания этого Павлова письма? Одни ученые отвечают отрицательно: Павел не был основателем римской христианской общины3[289]почти ничего о ней не знал; в письме он дает свод своего богословия или общие размышления, основанные на прежнем опыте, а не компетентно решает насущные проблемы римских христиан. Часто при этом предполагается что глава 16 (с приветствиями 26 человекам) — поздняя вставка и не адресована знакомым Павла в Риме. Однако если эта глава действительно входила в первоначальный текст письма (теория большинства в англоязычной библеистике), и Павел был знаком с таким количеством людей, живущих там, вероятно, он все же кое‑что знал о Римской церкви.

Поэтому чаще считают, что для понимания данного письма важно знать, как возникло христианство в столице Римской империи и какой была римская церковь. В Риме I века н. э. жило, видимо, около 40–50 тыс. иудеев[290]; судя по всему, начиная со II века до н. э., многие иудеи (торговцы, иммигранты, пленники) попадали в Рим из Палестины/Сирии. Тесные политические связи между регионами сохранялись два века, ибо Рим внимательно следил за зависимыми царствами Палестины, а иродианские аристократы даже воспитывались в Риме. После падения Иерусалима в 70 году н. э. Иосиф Флавий прожил многие годы клиентом императорской семьи Флавиев, а в 70–х годах будущий император Тит привез в Рим иудейского царя Агриппу II, чья сестра Береника стала любовницей Тита.

Если учесть историю иудейского присутствия в Риме, видимо, прошло немного времени, прежде чем иудео–христиане, искавшие обращенных в других городах империи (скажем, Дамаске, Антиохии), пришли в столицу. Когда именно первое слово о Христе достигло Рима? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вернуться назад. Описание Тацитом преследований Нерона после пожара 64 года н. э. (Анналы 15.44) показывает, что в Риме можно было провести различие между христианами (Chrestianoi) и иудеями. Христиане были многочисленны, и это «зловредное [христианское] суеверие» возникло в Иудее — косвенное указание на то, что христианство пришло в Рим из Иудеи. Письмо Павла 57–58 годов подразумевает, что христианская община существовала значительный период времени: он «много лет» желал посетить ее (15:23). Более того, вера римлян «возвещается во всем мире» — этот комплимент не имел бы смысла, если бы Павел писал крохотной, недавно образовавшейся группе. Таким образом, римская христианская община, должно быть, уже существовала к началу 50–х годов. Согласно Деян 18:1–3, когда Павел пришел в Коринф (около 50 года н. э.), он делил жилье с Акилой и Прискиллой, иудейской парой, которая недавно пришла из Италии, «потому что Клавдий повелел всем иудеям удалиться из Рима». Поскольку нигде не сказано, что в христианство их обратил Павел, они пришли из Рима уже как иудеи, верующие в Иисуса. Светоний (Клавдий 25.4) указывал, что Клавдий «иудеев, постоянно волнуемых Хрестом [impulsore Chresto], изгнал из Рима». Как мы уже говорили (см. выше, главу 16, сноску 24), это изгнание, возможно, означало, что христианская миссия пробыла в Риме достаточно долго, чтобы вызвать серьезные трения в синагогах. Для более раннего периода у нас мало данных[291], но, скорее всего, христианство появилось в Риме к началу 40–х годов.

Откуда пришли христианские проповедники? Около 375 года Амвросиастр, живший в Риме и написавший комментарий к Рим[292], сообщает, что римляне «получили веру, хоть и с иудейским уклоном [ritu licet Judaico]». Павел ранее в Риме не был; ничто в рассказах Деян об Антиохии не указывает на факт антиохийской миссии в Рим. Да и вообще кандидатура Иерусалима — самая правдоподобная. Судя по Деян 28:11, к римским иудеям поступала богословская информация из Иерусалима; на такую связь указывают и иудейские документы, описывающие фигуры конца I века.

Почему эта информация важна для понимания Рим? Она важна в двух аспектах, при условии, что глава 16 входила в текст письма.

(1) Зная на удивление много христиан в Риме, Павел обращается как пастырь к тамошней общине. Судя по Деян и Гал, исповедники христианства, идущего из Иерусалима, были консервативнее в отношении иудейского наследия и Закона[293], чем язычники, обращенные Павлом. И действительно, в Письме к Римлянам Павел намного деликатнее высказывается об иудейском наследии, чем в Письме к Галатам: см. не только главы 9–11, но и сопоставление отдельных глав с Гал[294]. (Это имело смысл, если отголоски Гал достигли Иерусалима и предвещали Павлу недобрый прием.) Например, если в Гал 5:2 Павел пишет: «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа», то в Рим 3:1–2 спрашивает: «Какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях». Это не противоречие: в отличие от ситуации, отраженной в Гал и (Флп 3), в Риме не возвещалось контрблаговестие с требованием обрезать язычников[295]. Письмо к Римлянам — также самое «литургическое» из бесспорно подлинных писем Павла в смысле использования языка иудейского богослужения: например, Иисус описан как жертва умилостивления (3:25), адресаты призваны представить свои тела в живую жертву (12:1), а служение самого Павла названо священнодействием благовестил (15:16). Не использовалась ли эта терминология в расчете на тех адресатов, которые с уважением относились к литургии в Иерусалимском храме?