Лолита Макеева - Философия Х.Патнэма

• Название: Философия Х.Патнэма
• Автор: Лолита Макеева
• Жанр: Философия

Работа посвящена известному философу США Хилари Патнэму (род. в 1926 г.), чьи идеи и творческие поиски в немалой степени определяют “лицо” американской философии наших дней. Выбрав в качестве связующей темы в творчестве этого философа его исследования по проблеме реализма, автор выявляет внутреннюю логику в эволюции его взглядов (от “научного реализма” к концепции “внутреннего реализма” и к реализму здравого смысла) и показывает соотнесенность этой проблемы с широким спектром изысканий Патнэма в методологии науки, философии языка, гносеологии и философии сознания. Изложенный в работе материал позволяет составить общее представление о современных подходах и методах решения одного из центральных философских вопросов – проблемы реализма.

В авторской редакции

Рецензенты:

доктора филос. наук: М.И.Панов, А.Л.Никифоров

Макеева Л.Б. Философия Х.Патнэма. – М., 1996. – 190 с.

---

Таким образом, "непостоянство" Патнэма не следует воспринимать как неумение держаться своих философских убеждений. Как и тридцать лет назад, Патнэм убежден в правильности реализма, но сегодня он, безусловно, иначе понимает и саму проблему реализма, и пути ее решения. Как и тридцать лет назад, Патнэм не сомневается, что правильное решение проблемы реализма лежит не на одном из полюсов "объективное-субъективное", "догматизм-релятивизм", а между ними. Но как проложить этот "средний путь", как вырваться из оков указанных дихотомий – подходы к решению этих вопросов, бесспорно, получают разную трактовку в разные периоды творчества Патнэма. Неустанный философский поиск, готовность находить новые решения и признавать неудовлетворительность прежних – все это отличает Патнэма-философа.

Итак, "расселовские черты" Патнэма делают его чрезвычайно удобным для целей изучения современного философского реализма, поскольку благодаря им в творчестве Патнэма, как в капле воды, отражается все то, что составляет существо современного понимания этой фундаментальной и вечной философской проблемы.

В своем исследовании мы выделили три периода в творчестве Патнэма (каждому из которых посвящена отдельная глава). Критерием для этой (в целом условной) периодизации послужили различные трактовки Патнэмом проблемы реализма. Так, в первый период (начало 60-х – середина 70-х годов) Патнэм придерживался "научного реализма"; во второй период (середина 70-х – начало 90-х) он разрабатывал и обосновывал новую концепцию – "внутренний реализм". Третий период, начало которого, видимо, следует отнести к 1993-1994 гг., связан с выдвижением Патнэмом нового варианта "непосредственного реализма", который он назвал (позаимствовав этот термин у У.Джемса) "естественным реализмом". Хотелось бы подчеркнуть, что в основе перехода Патнэма от одной концепции реализма к другой лежит изменение "плоскости" или ракурса рассмотрения этой проблемы. На первом этапе вопрос о реализме связан для Патнэма с проблемой референции, то есть с обоснованием того, что наши слова, и прежде всего научные термины, обозначают реально существующие объекты. "Внутренний реализм", выдвинутый Патнэмом на втором этапе, означал перенесение вопроса о реализме в гносеологическую область, в "плоскость" рассуждений об истине, объективности знания и рациональности. На третьем этапе Патнэм осознает, что центральной для обоснования реализма является проблема восприятия. Сказанное не означает, что вначале Патнэм занимался исключительно философией языка, затем – гносеологией, и в конце – философией сознания. Исследования в этих областях прошли через все его творчество, однако в разные периоды вопрос о реализме делал одну из них более актуальной, чем другие. Кроме того, с каждым периодом связан и свой "список" философов, идеи которых во многом определяли направление философских изысканий Патнэма. Так, на первом этапе еще очень ощутимо влияние учителей Патнэма – Карнапа и Рейхенбаха, а среди современников Патнэму в наибольшей степени созвучны идеи С.Крипке. С переходом к "внутреннему реализму" начался "кантианский" период в творчестве Патнэма, чему в значительной мере способствовали идеи таких современных философов как М.Даммит и Н.Гудмен. И еще одного философа следует упомянуть – Л.Витгенштейна, влияние идей которого на Патнэма имеет устойчивую тенденцию к возрастанию. Что касается третьего периода, то здесь главными фигурами для Патнэма становятся Дж.Остин, американские прагматисты и в особенности Витгенштейн.

В заключение отметим, что мы не ставим себе задачи защитить или опровергнуть патнэмовское видение проблемы реализма. Мы хотим лишь продемонстрировать на примере одного философа, как понимается и как, с привлечением каких концептуальных средств, решается эта проблема в современной англо-американской философии.

Глава I " Научный реализм" Х.Патнэма и проблема значения

1. Защита "научного реализма"

В первые два десятилетия своего творчества (до середины 70-х годов) Х.Патнэм открыто заявлял о себе как стороннике так называемого "научного реализма". В этот период реализм был для него позицией, которую он не подвергал сомнению и которая не была для него предметом глубоких раздумий; свою задачу он видел "не в том, чтобы бить себя в грудь по поводу правильности реализма, а в том, чтобы решать конкретные вопросы в философии науки с определенной реалистической позиции" [7]. Большинство его работ, вышедших в это время, были посвящены философским проблемам математики, физики, квантовой механики, космологии; он уделял большое внимание анализу психофизической проблемы, однако для нашего исследования наибольшую актуальность имеют его разработки в области философии языка, поскольку именно здесь были сформулированы его основные аргументы в защиту "научного реализма".

"Научный реализм" – термин, вошедший в философский обиход в середине ХХ века, однако, не будучи связанным с какой-либо строго определенной и детально разработанной философской доктриной, он выражает общее представление о науке и научных теориях, которое было преобладающим в западной культуре с конца XVII столетия. По существу он сводится к следующей совокупности утверждений.

1. Человеку противостоит независимый от него объективный мир; причем этот мир не ограничен только материальными объектами, доступными человеческому восприятию, он имеет "глубины и измерения", скрытые от человеческих чувств и познаваемые наукой. Это означает, что постулируемые истинными научными теориями объекты имеют столь же реальное существование, что и предметы нашего непосредственного восприятия, то есть протоны, фотоны, энергетические поля и черные дыры столь же реальны, как турбины, вулканы, потоки воды и т.д. Более того, эти постулируемые объекты и сущности имеют более фундаментальный характер, поскольку они позволяют объяснить наблюдаемые явления и раскрыть их внутренние механизмы.

2. Хотя указанная сфера реальности выходит за пределы того, что доступно человеческому восприятию, человек может иметь точную и надежную информацию о ней благодаря науке, которая, опираясь на строгие процедуры и методы, раскрывает свойства и характеристики ненаблюдаемых сущностей, тем самым давая истинное знание о них.

3. Цель науки состоит в создании истинной картины мира, изображающей мир таким, каков он есть на самом деле.

Как это ни удивительно, развитие науки в XX веке, и прежде всего создание теории относительности и квантовой механики, поколебали это общее представление о науке. Это связано с тем, что используемый в этих науках сложный математический аппарат позволяет делать точные расчеты и предсказания, но создает огромные трудности при интерпретации исследуемой области в терминах определенных физических сущностей (например, "частиц" или "волн"). Это дало повод для усиления "инструменталистских" представлений о науке, согласно которым научные теории являются не более как удобными средствами для проведения наблюдений и экспериментов, и их ценность состоит лишь в их предсказательной способности, поэтому вопрос о том, существуют ли постулируемые ими объекты и сущности, не имеет смысла.

В 50-60-е годы ряд философов выступили с критикой инструментализма под общим лозунгом "научного реализма". Так, в философии науки появилось "новое" направление, поставившее своей задачей защиту способности науки давать истинное знание о мире. Философы этого направления разделяли общее убеждение в том, что "физический мир имеет глубины и измерения, для описания которых незаменимы методы образования понятий, характерные для теоретических наук, и для познания которых мы полагаемся на научный метод" [8]. Важная особенность этого направления состоит в том, что оно объединило философов, в наибольшей мере сохранивших "верность" логическому позитивизму, поэтому научный реализм «из всех постпозитивистских течений… является наиболее "законным" детищем логического позитивизма» [9]. От своего влиятельного "предка" научный реализм унаследовал прежде всего представление о кумулятивном характере развития научного знания, постепенно приближающегося к истинной картине мира, и традицию переводить философские проблемы в лингвистическую плоскость для решения их средствами логико-семантического анализа.

Когда в начале 60-х годов в западной философии науки возникло новое направление – так называемая "историческая школа", связанная с именами таких философов, как Т.Кун, П.Фейерабенд, Дж.Агасси и др. и выдвинувшая радикальную программу пересмотра основных положений методологической концепции логического эмпиризма, – это неизбежно породило жесткую полемику между сторонниками нового направления и представителями научного реализма. Одним из центральных пунктов этой полемики оказался вопрос о характере развития научного знания. Кумулятивной модели научных реалистов представители "исторической школы" противопоставили представление об истории науки как о процессе смены обособленных концептуальных структур (парадигм, научно-исследовательских программ, альтернативных теорий), в ходе которого не происходит приращения знания, поскольку знание, накопленное, к примеру, предыдущей парадигмой, отбрасывается в момент ее замены. В новой парадигме все оказывается иным: и законы, и научные факты, и проблемы, и методы их решения. Ученые разных парадигм живут в разных мирах, и переход от одной парадигмы к другой нельзя объяснить логико-методологическими соображениями, он происходит как "переключение гештальта".