Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

• Название: Энциклопедия йоги
• Автор: Георг Ферштайн
• Жанр: Философия

Автор книги, Георг Фёрштайн, известный, в широких кругах, своими научными трудами и произведениями, посвященными йоге. Книга "Энциклопедия йоги" - результат почти тридцатилетней научной-исследовательской и практической работы автора в данной области. Структурное и целостное изложение основ йоги, научных исследований и открытий, связанных с ее традицией большой вклад в популяризацию йоги. В книге рассматривается развитие практики йоги начиная с ведийской (Ведической) эпохи и заканчивая временами тантры и хатха-йоги, иллюстрируя повествование отрывками из основополагающих трудов по йоге автор раскрывает все тонкости практики. Материал изложен доступно и просто, сочетая научный подход и духовное восприятие, что позволяет рекомендовать эту книгу преподавателям йоги и телесно-ориентированных психотехник, специалистам в области истории религий, философии, психологии, теологии и культурологии, и менее подготовленным читателям, ищущим свой путь к самопознанию.

---

горсть их к его стопам. (2)

Философия Дняндэвы покоилась на его глубоком личном духовном познании. Он отвергал майя-ваду Шанкары (где объективная реальность считалась иллюзорной), и вместо этого проповедывал, что представление о явленности мира вследствие неведения (авидья) само иллюзорно. Напротив, утверждает он, мир есть игра божественных сил, и его причиной является не что иное, как сам Всевышний. Вместо простого наваждения, вводящего в заблуждение людей, вселенная оказывается выражением божественной любви. Равным образом и индивидуальная душа (джива), не является, как на этом настаивает Шанкара, «простым призраком», а предстает необходимым проявлением конечной Реальности, которая испытывает наслаждение, любуясь на себя в зеркало творения. Следовательно, для Дняндэва цель человеческой жизни состоит не в освобождении — в смысле бегства от просто воображаемого мира, но в ежесекундном познании присутствия Божественного в нашем теле-уме и как само тело-ум.

Другим прославленным святым из Махараштры был Экнатх (1533 или 1548–1599), который в раннем возрасте осиротел и воспитывался у деда. В двенадцать лет, повинуясь внутреннему зову, он тайком покидает свой дом, чтобы стать учеником Дзанарданы Свамина, у которого он прожил шесть лет. Позже он женился, но поддерживал со своей женой скорее формальные отношения и настаивал на том, что следует сторониться всяких женщин. Он был человеком огромного самообладания и терпения и обладал обостренным чувством справедливости, считая всех людей равными. Он оставил после себя огромное духовное литературное наследие, включая комментарии на одиннадцатую главу Бхагавата-пураны и на первые сорок четыре главы Рамаяны, а также многочисленные религиозные гимны.

Экнатх был истинным бхактом, который проливал слезы радости в состоянии экстатического единения с Возлюбленной. В одной из своих абханг он говорит об открытии «высшего зрения» (eye of the eye) и всем своем естестве, наделенным подобным зрением. Его любовь к Божественному неотделима от его любви к своему гуру, и во всех своих хвалебных песнях он соединяет свое собственное имя с именем Дзанарданы, прославляя вечный союз между ними. Для него — мудреца, познавшего Бога, — все различия между почитателем и почитаемым исчезли. Осталось лишь одно Единое.

В семнадцатом веке движение бхакти в Махараштре породило фигуру святого Тукарама (1598?- 1650?), который был родом из семьи мелкого торговца. Ему пришлось испытать все невзгоды, за что он, однако, благодарил судьбу, поскольку это приучило его к смирению и открыло доступ к Божественному. По одному из традиционных преданий он вознесся на небо подобно Христу.

Огромное влияние на него оказал Дняндэва, но в самом творчестве больше проявился эмоциональный дух Намдэва, что заметно отразилось на многих его популярных абхангах. Его вдохновенные поэтические создания были) всех на устах, но сам успех среди обычных людей наполнял сердца местной интеллигенции завистью. Один из его врагов зашел в этом так далеко, что выбросил все его абханги в реку. Потрясенный таким варварским поступком, Тука-рам обязал себя к строгому посту, чтобы непосредственно от Возлюбленного узнать, следует ли ем\ отказаться от дальнейшего сочинения песен. После тринадцати дней воздержания и от пищи и воды ему было даровано благословение. Однако и в деревне его преследовали несчастья. Один из его недругов даже облил его кипятком, что причинило Тукараму великое страдание, но не отвратило от следования прощению и терпению. Как и должно было случиться, вскоре того человека постигла неизлечимая и мучительная болезнь. В конце концов ему пришлось обратиться за помощью к Тукараму, которая немедленно была оказана. Святой сочинил особую абхангу для грешника, которая тотчас излечила его.

Тукарам соблюдал только два обета: пост в день экадаши и постоянное прославление Бога. Тукарам, живший в смутное время, призывал своих учеников быть отважными воинами на духовном поле брани. У него было много учеников, которые прославились своим собственным духовным познанием и литературным творчеством.

Еще один знаменитый святой из Махараштры — Рамадас[401] (1608–1681), который двенадцать лет упражнялся в суровой аскезе, прежде чем ему сподобилось лицезреть желанный лик Рамы. У него было много учеников, включая царя Шиваджи (1630–1680; основатель независимой державы маратхов), который донес традицию бхакти до восемнадцатого века.

VII. ПЕВЦЫ-СВЯТЫЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ БЕНГАЛИИ

Бенгалия была страной духовного, умственного и художественного творчества со времени Будды. В средние века Бенгалия стала несравненным плавильным котлом как для тантризма — особенно в форме мистицизма сахаджии, так и для движения богопочитания (бхакти-марга). Одним из его великих сынов был Джаядэва, автор двенадцатого века упомянутой выше поэмы Гита-говинда. Двумя столетиями позже она дала миру экстатического поэта Чондидаша, которого считают отцом бенгальской поэзии. Его любовные песни, рисующие образ Господа Кришны и его возлюбленной Радхи, распевают в бенгальских деревнях и поныне.

Чондидаш также памятен скандалом, который он устроил, когда, будучи брахманом по рождению, по уши влюбился в девушку низкого происхождения, прачку Рами. Именно это человеческое чувство питало духовную поэзию Чондидаша, делая его стихи шедеврами бхакти-йоги. Он воспевал беззаветную любовь Радхи к Кришне, который заставлял ее трепетать от страсти и из чьей божественной свирели лились столь завораживающие звуки, что она не в силах была заткнуть себе уши или оградить свое сердце от летящей к ней мелодии. Радха, естественно, — олицетворение собственной пылкой страсти поэта к Божественному.

В пятнадцатом веке Шри Чайтанья, которого причисляют к пяти великим вероучителям вишнуизма, проповедовал экстатическую любовь по всей Бенгалии. Его проповеднические усилия завели самого наставника даже на крайний юг Индийского полуострова. Несмотря на свою известность как ученого мужа веданты, сам Чайтанья оставил после себя всего лишь восемь религиозных стихов и наставление для своих последователей — сочинение, известное как Шикша-аштака. Учение Чайтаньи лежит в основе современного движения Сознание Кришны, которое было создано в Америке в 1965 г. семидесятилетним Шрилой Прабхупадой, известным также как А. Ч. Бхактиведанта Свами (1896–1977).

Шрила Прабхупада принадлежал к бенгальской линии преемственности Гаудия, которая возводит свое начало к Мадхве и даже к ранневедийским временам. После Мадхвы и Чайтаньи, который влил в нее кровь духовного познания, величайшим светочем этой родословной стал его главный ученик

Джива Госвамин. Он написал Шад-сандарбху, которая пытается толковать Бхагавата-пурану с эзотерической точки зрения, и Таттва-сандарбху, представляющую собой философское введение к предыдущему сочинению, а также еще двадцать три книги. Родословная Гаудии дала миру много других произведений, все они проповедуют идеал бхакти.

Много других религиозных поэтов последовало по стопам Чайта-ньи и его предшественников. Среди них мы встречаем баулов современной Бенгалии, которые считали себя безумцами (кшепа). Утверждают, что само название «баул» происходит от санскритского слова ва-тула, означающего «безумие». Безумие баулов экстатического свойства, и их единственное стремление состоит в том, чтобы внутренне наслаждаться лицезрением Божественного, а внешне выказывать свидетельство своей л1обовной преданности посредством песни и танца. Среди баулов есть и женщины, в частности, в двадцатом веке это «матери» Анандамаи Ма, Арчанапури Ма, Лакшми Ма и Йогешвари Ма. Современный западный наставник Ли Лозовик также строит свой образ жизни и учение по образцу необычайного поведения баулов с их любовным безумием [402].

В самой Индии есть еще мусульманские баулы, которые известны как аулы (от арабского слова аулийа, означающего «близость» к Богу). Граница между индуистскими и мусульманскими аулами (представляющими собой суфиев) весьма зыбка и даже вообще отрицается некоторыми из них — яркое свиде тельство исповедывасмой бхактами истины, что Господь один и существует для всех людей.

VIII. ОБЩЕИЗВЕСТНЫЙ ЛЮБОВНЫЙ МИСТИЦИЗМ СЕВЕРА

Портрет, пусть и краткий, движения бхакти был бы неполон без упоминания северно-индийских святых Кабира, Мира Баи, Тулсидаса и Сурдаса, которые вдохновляли многие поколения набожных индусов своей мистической поэзией.