Бхагаван Раджниш - Путь один- в глубь себя

• Название: Путь один- в глубь себя
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ООО Издательство «София»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-399-00096-1

Поздравляем с новой радостью встречи с впервые переведенной на русский язык книгой Великого Мастера! На страницах этой книги Ошо помогает собеседнику уйти от поверхностной религиозности и заставляет его раскрыться, обнажив свою истинную сущность для себя самого.

Он не дает отвлеченных теоретических ответов, не подсовывает собеседнику знание, бывшее в употреблении. Его ответы экзистенциальны, они поднимают нас на новый уровень.

---

А произошло вот что: ребенок каким-то образом задел эго отца; именно поэтому тот пришел в такую ярость. Отец бьет сына, поскольку его «я» нанесен удар, но при этом он говорит: «Все это для твоего же блага». Отец делает вид, что оказывает сыну какую-то услугу! Пусть в тебе родится осознанность, тогда все это просто исчезнет.

Когда политик выставляет свою кандидатуру на выборах, он утверждает, что его основная цель — служение обществу. Но ни один политик никогда не станет участвовать в выборах ради общественного блага. Правда, сам он думает, что его мотивы именно таковы. Он не просто говорит об этом, он на самом деле в это верит! Он обманывает не только тебя, но и себя самого. «Как же я могу служить людям, не имея никакой должности или мандата? Как можно служить, не имея власти?» Так он рассуждает.

Но любой слуга превращается в хозяина и повелителя, как только в его руках оказывается власть. Начинает он с идеи служения простым смертным, а заканчивает тем, что перерезает тебе глотку. Сам он ничуть не сомневался, что служит тебе верой и правдой. Но, массируя тебе ноги, он, непонятно как, добрался до шеи, и закончилось все тем, что он перерезал тебе горло. Ты этого никак не ожидал, а он — и подавно. Осознанность откроет ему, что на самом деле его политическая деятельность не имеет никакого отношения к служению людям. Это лишь утверждение его «я», использование других людей в своих интересах.

У твоего служения есть одна цель — получить отдачу в качестве служения тебе остальных людей. Когда ты отдаешь, ты делаешь это лишь для того, чтобы получить нужное тебе. Все, что ты делаешь, — это использование, эксплуатация. Ты просто прибегаешь к звучным эпитетам, чтобы скрыть правду. Вот почему я говорю, что в неосознанность ты сделал значительные инвестиции.

От состояния неосознанности зависит один из твоих величайших проектов. Так что сломать твою неосознанность крайне сложно. Сломать ее означает понять, что мир, который ты создал вокруг себя, насквозь фальшив. Это лишь самообман. Это просто паутина, сотканная из твоих желаний, амбиций, жестокости и зависти.

Любому человеку не просто сохранить бесстрашие, когда он осознает, что вся его жизнь — пустышка. Мы боимся, поэтому мы закрываем глаза и уговариваем самих себя, что все хорошо, что бы ни происходило. Хорошо, пусть будет так! Не нужно разрушать все это.

Поэтому медитация так трудна. Все вы готовы учиться, но никто не готов пробудиться. Вот почему мне приходится говорить с тобой. Чтобы тебя потянула за собой твоя жажда знаний и ты пришел бы ко мне. Это хорошая приманка. Тебя притягивает, как рыбу, которую наживкой заманивают на крючок.

Будда тоже говорит, Иисус тоже, прекрасно зная, что все разговоры бессмысленны, от них нет никакого проку. Но ты — рыба, которая без наживки ближе не подойдет. Учить — значит показать тебе наживку, а крючок — это пробуждение. Будет больно, жизнь усложнится. Эта жизнь, которую ты знаешь, закончится, но на ее месте родится новая жизнь. Это воскресение.

Любому воскресению предшествует смерть. Чтобы пробудиться, ты должен умереть. Ты не можешь продолжать все это дальше, тебе придет конец. А кто готов вот так запросто умереть? А в учении твоя целостность останется невредимой. Ты останешься прежним, может чуть улучшенным, отшлифованным, очищенным. Учение делает тебя более сложным и утонченным. Чем больше ты узнаешь, тем более культурным, цивилизованным, образованным, сабъя кажешься.

Сабья — очень приятное слово. Оно означает человека, который достоин присутствовать на сабе, собрании. Чем большими знаниями ты обладаешь, тем с большим правом и основанием ты сидишь на собрании. Чем больше ты знаешь, тем более изощренным становится твое эго, подобно тому, как ограняют бриллиант, чтобы он еще ярче сиял. Необразованный человек похож на алмаз неограненный. Распознать такой необработанный алмаз способен только ювелир. Образованный человек — это бриллиант после огранки; любой дурак разглядит его сияние и блеск. Все вы хотите учиться, ведь ваше эго не только продолжит свое существование, но станет еще более отточенным, более рафинированным. Но пробуждаться вы не желаете, потому что пробуждение означает ваш конец, родится нечто новое.

Так что я начинаю с учения, чтобы можно было пробудить тебя, но учение — не самоцель. Если человек приходит ко мне сразу для того, чтобы достичь пробуждения, учить его я не пытаюсь, я не трачу на это и секунды.

В связи с этим тебе нужно разобраться в том, что такое отпускание. Если я тебя учу, отпускать здесь не требуется, все, что тебе нужно, — это воля. Только человек, обладающий волей и силой воли, способен к обучению, ведь для этого процесса крайне важна концентрация. Для обучения чем уже канал твоего восприятия, тем лучше; поскольку через узкий канал ума информация проникает непосредственно в подсознание, становясь частью памяти. Поэтому в школе особое внимание уделяется концентрации — она необходима для обучения. Для улучшения и развития концентрации придуман тысяча и один способ как поощрения, так и наказания.

Страх наказания способствует повышению концентрации. Если тебе приставить к горлу нож, ты будешь задавать вопросы о том, как сконцентрироваться? Твоя концентрация будет абсолютной, ты забудешь обо всем на свете. Куда-то подевается тот мотивчик, который ты только что напевал, вдруг остановится поток мыслей, проносившихся в твоей голове. Все твое внимание сосредоточится на острие ножа. Страх порождает концентрацию. Вот почему в школах и в институтах учеников и студентов приучают жить в постоянном страхе. Для этого используются весьма изощренные методы. Если ты провалишься на экзамене, то потеряешь лицо, над тобой будут смеяться. Но и это не все: возникает страх перед целым миром. Если ты и дальше будешь терпеть подобные неудачи, кем же ты станешь в жизни? Как будешь зарабатывать себе на хлеб? Где будешь жить? Ты будешь пустым местом!

Этот страх вначале нужно крепко загнать внутрь человека. Страх все сгущается, и ты начинаешь концентрироваться. Вот почему чем ближе сессия, тем сосредоточеннее студент; его страх стал вязким, и его испуганный ум становится крайне сосредоточенным.

Обратная сторона медали под названием страх — вознаграждение. Между ними нет особой разницы. Вознаграждение — это страх наоборот. Если на экзамене ты получишь высшие оценки, тебя ждет золотая медаль, ты прославишься, тебя окружат разными почестями, ты сможешь сделать хорошую профессиональную карьеру, получишь интересную работу. Тебе будет легко и просто реализовать свои амбиции. Твое эго укрепится еще больше, оно будет наслаждаться своим высоким положением. Потом появляется страх, что золотой медали тебе не видать, а вместе с ним рождается и жадность: ты жаждешь ее добиться.

Любое образование основано или на жадности, или на страхе. Если ты хочешь преподавать, то вначале должен запугать. Поэтому все эти так называемые гуру, желающие научить тебя, вначале должны вызвать в тебе страх. И рай, и ад придумали для этого. Нет ни рая, ни ада; ты их нигде не найдешь, только внутри себя. Географические изыскания здесь бессмысленны: ты можешь вырыть самую глубокую яму на свете, но до ада так и не доберешься; ни одна ракета, устремленная к звездам, никогда не достигнет рая. Не ищи их снаружи, их там нет. Рай и ад — внутри тебя, это продолжение жадности и страха. Ты жаждешь рая и боишься ада.

Религии понимают, что если хочешь чему-нибудь научить людей, ты должен их запугать или вызвать в них алчность. Странное противоречие: религии неустанно призывают тебя избавиться от страха и жадности, и все же проповедуют идею рая и ада.

Рабийя была суфийским мистиком. Однажды жители города наблюдали, как она бежит по улицам: в одной руке у нее был зажженный факел, а в другой — кувшин с водой. Люди считали ее сумасшедшей. Мистиков всегда принимали за слабоумных; нормальными считаются лишь так называемые мистики, у которых такой же деловой склад ума, как и у тебя.

Лишь того, кто не слишком от тебя отличается, назовут святым. Но между святым и тобой должна быть принципиальная разница. Итак, Рабийю считали сумасшедшей, а ее поведение в тот день уже не лезло ни в какие ворота — в одной руке горящий факел, а в другой — кувшин с водой!

Люди на рынке окликали ее: «Эй, Рабийя, куда это ты так торопишься? И что у тебя в руках?»

Она отвечала: «Этот факел для того, чтобы сжечь ваш рай дотла. А эта вода для того, чтобы затопить ваш ад. До тех пор пока рай и ад не уничтожены, нельзя сделать вас, людей, религиозными».

Как можно стать религиозным, не избавившись от страха и жадности? Но если ты должен учиться, страх и жадность тебе необходимы. Благодаря страху и жадности ум учится концентрироваться. Ты способен обучаться, лишь когда твой ум сосредоточен.