Геше Джампа Тинлей - Основы буддийской философии

• Название: Основы буддийской философии
• Автор: Геше Джампа Тинлей
• Жанр: Религия

ОСНОВЫ БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Лекции прочитаны в Республиканском институте повышения квалификации работников образования Республики Калмыкия

Автор: Досточтимый геше Джампа Тинлей

Перевод: Майя Малыгина

---

Напомню вам, что на самом деле он был Буддой, но к нам он явился в облике обычного  человека. Согласитесь, что мы, в отличие от будд, довольно редко задумываемся о  старости, о правильной мудрой подготовке к ней. Кстати, в Тибете много стариков, у которых внутреннее состояние с течением времени, с приближением старости не меняется, они,  как правило, счастливы и безмятежны, так как всегда готовы к любым жизненным  обстоятельствам, в том числе к старости и смерти. Когда принц во второй раз покинул  дворец, царь вновь приказал своим подданным обеспечить безупречное окружение. Но во  время этой поездки Будда неожиданно увидел людей, которые несли покойника. На вопрос  принца: «Что это?» - слуга ответил, что это тело умершего человека. Так Будда узнал, что  все люди смертны, и у него возник еще один вопрос: «Почему люди не готовятся к  смерти?» Вернувшись во дворец, он долго размышлял над новыми обстоятельствами:  «Когда-нибудь я постарею и умру. Роскошь и удовольствия в виде пышного дворца,  вкусной пищи и многого другого, чем я сейчас живу, не спасут меня ни от старости, ни от  болезни, ни от смерти; удовольствия и роскошь - не средства для предотвращения причин  их возникновения. Нравится нам или нет, но всем, и бедному, и богатому, придется пройти  через это. И нищий, и царь уходят из настоящего мира с пустыми руками».

И в третий раз царевич покидает дворец, чтобы лучше познать жизнь. На этот раз он  повстречал смиренного вида человека, который очень сильно отличался от окружавших его  людей. Подданный объяснил принцу, что это глубоко духовный человек. Он прошел все  стадии существования, узнал, что такое старение, болезни, он ищет причины этих  страданий, чтобы найти более продолжительное счастье, обрести истинное умственное  умиротворение. И тогда Будда подумал о том, что, видимо, существует какой-то особый  метод обретения подлинного, не сиюминутного счастья. В один из моментов таких  размышлений он испытал необычайно сильное желание обрести умиротворение, счастье. И  он подумал: «Я найду безупречный метод, с помощью которого можно освободить наш  мир от страданий. В жизни человеческого существа гораздо больше страданий, чем  счастья. И в первую очередь следует искать причины всех видов страданий». Будда  рассуждал таким образом: совершенно ясно, что результата без причин не бывает. Есть  результат - есть и причина. Он понял, чтобы постичь всю глубину истины, ему необходимо  отправиться в уединенное место. Только там можно найти ответ на вопрос, в чем причина  страданий? А устранение причины страданий есть избавление от страданий, что и будет  подлинным счастьем, освобождением.

Подобные мысли были столь сильны, что придали ему решимости: Будда просит  разрешения у отца покинуть дворец, чтобы заняться медитацией, стать на путь духовного  самосовершенствования. Отец отвечает ему решительным отказом, ибо царство лишалось  наследника, а отец - сына: «Я дам тебе все, что ты захочешь, все мое царство — в твое  правление, только оставайся во дворце. Зачем тебе отшельничество?»  Тогда царевич говорит ему: «Можешь ли ты выполнить одну мою просьбу? Можешь ли ты  обещать, что солнце встанет, но не закатится, что рожденный человек никогда не заболеет,  не состарится, не умрет. Если ты обещаешь мне все это, то я могу остаться, ибо здесь  хорошее место для временных развлечений. Но ведь ты не можешь обещать мне, что я  никогда не заболею, не постарею, не умру. Пытаться остановить меня равносильно  тюремному заключению, я буду похож на птицу в золотой клетке».

Безграничной была печаль отца, ибо сын был дорог ему, как собственное сердце, но и  воспрепятствовать уходу царевича он не смог. Уходя, царевич мысленно попрощался с  женой и сыном: «Я ухожу не потому, что не люблю вас. Я люблю вас гораздо больше, чем  самого себя. Но если я останусь, то не смогу освободиться от круговорота страданий.  Чтобы освободить себя, вас и все живые существа от сансары, я иду на поиски способов  освобождения. Не думайте, что я бросил вас, но когда я вернусь, то смогу помогать вам и  всем остальным, жизнь за жизнью».

Он обрезал волосы, надел простые одежды и стал медитировать вначале в кругу аскетов,  которые слишком усердствовали, умерщвляя свою плоть. Будда попытался последовать их  примеру, но вскоре обнаружил, что это не выход. Истязая свое тело, невозможно  освободиться от страданий. «Самоистязание - не метод устранения причин страданий», - с  такими словами Будда отправился в другое уединенное место. Долго, усердно занимаясь  собой, он познал пустоту, он понял в чем причина всех заблуждений. А прямое постижение  пустоты есть метод для устранения омрачений, невежества, заблуждений. После прямого  постижения пустоты в течение шести лет он беспрерывно медитировал, не принимая пищи.  В Бодгайе он продемонстрировал другим людям состояние Будды. Однако, познав истину,  достигнув просветленного состояния, он в течение 45 дней воздерживался от того, чтобы  давать Учение людям, хотя даже такие божества, как Брама и Индра, просили об этом. Но  Будда полагал, что не пришло еще подходящее время для правильного восприятия Учения,  и он молчал.

И только позже, когда наступило действительно подходящее время, в Варанаси впервые  Будда дал свое Учение пятерым ученикам. Первое, о чем они узнали, - это Учение о  Четырех Благородных Истинах. Он сказал: «Узнайте Благородную Истину о Страдании,  отрекитесь от Благородной Истины об Источнике Страданий, осуществите Благородную  Истину о Пресечении Страданий и медитируйте на Благородной Истине Пути». Только эти  слова услышали первые пять учеников Будды и стали медитировать. В последующем  каждый из них, имея высокие кармические отпечатки в сознании, достиг значительных  результатов в духовной практике.

У нас может вызвать удивление то обстоятельство, что в давние времена люди, услышав от  Будды всего несколько слов, достигали высокой реализации в духовной практике. Дело в  том, что они обладали высочайшими кармическими отпечатками в сознании, потому что в  предыдущих жизнях уже получали Учение от множества предыдущих будд. Если зерна  посажены в землю и в последующем они своевременно поливаются, то семена дадут  всходы, а затем и урожай. Если зерно не посажено, то все остальные усилия напрасны,  ничто взойти не может.

Что же необходимо сделать в первую очередь? Нам, как говорит мой наставник, очень  важно вначале посеять эти зерна. В первый свой приезд к вам, я стремился посеять именно  такие зерна, и в духовной почве ума некоторых моих слушателей появились всходы.  Поэтому, когда я сейчас произношу всего лишь четыре изречения Будды (о Четырех  Благородных Истинах), на слушателей, в сознании которых были брошены зерна, эти слова  оказали гораздо более глубокое воздействие, нежели на других людей, которые сегодня  впервые принимают Учение.

Затем Будда стал более длительное время давать Учение. Все его целостное Учение можно  разделить на три категории, или три корзины. Первая из них связана с моралью и  нравственностью и называется Виная. Будда говорил, что наши страдания не созданы  Богом, а нашими собственными действиями. Они происходят вследствие нашего неверного  поведения, что наше телесное и физическое здоровье зависит от диеты. Плохое здоровье -  результат плохой диеты, и никто, кроме нас самих, в этом не виновен. Никто, кроме плохой  пищи, не портит нашего здоровья. И если вы хотите иметь хорошее здоровье, для вас очень  важна хорошая диета.

В тибетской медицине говорится: хорошая диета, хорошее состояние ума - факторы,  предотвращающие плохое здоровье. Но медицина для тибетцев является как бы вторичным  лекарством. А настоящее лекарство - это Учение Будды, которое излечивает не только  наше тело, но и избавляет нас и от страданий нашего ума.

Почему же в нашем уме столько проблем? Это от того, что мы питаем ум некачественной  пищей. Наша пища состоит, как правило, из эгоизма, высокомерия, гнева, зависти, ими мы  постоянно подпитываем свой ум. Если не все сразу, то уж одно из этих «блюд» мы  ежедневно скармливаем нашему уму, тем самым лишая его настоящей полноценной диеты.  А что же такое хорошая диета для ума? Это любовь, сострадание, мудрость. Благодаря им,  мы приобретаем ум, который заботится о других, уважает и почитает других.

Концентрация ума уменьшает количество концептуальных мыслей, дает чувство  самодостаточности, удовлетворенности. Но такой пищей мы, как правило, свой ум не  балуем. Каким же образом в этом случае мы можем обрести истинное умиротворение?  Так вот, Виная - Учение о нравственности - учит людей тому, как правильно сидеть на  хорошей диете, основной акцент делается на практику нравственности, являющейся  фундаментом духовной реализации. Будда не говорил, что медитацией следует заняться не-медленно. «Сначала, - учил он - крайне необходимо практиковать нравственность. Она  прежде всего заключается в непричинении вреда другим». В Винае Будда дал подробное  Учение о карме, суть которого составляет постулат: вредя другим - вредишь себе. «Никогда  не причиняйте вред другим живым существам, даже насекомым», - говорил Будда. Кроме  того, нравственное поведение необходимо для принятия обета бодхичитты, то есть обета  помогать другим живым существам. Люди, считающие себя буддистами, должны взять на  себя хотя бы два-три обета, а еще лучше - все десять, касающихся воздержания от недобродетельных действий. Это и есть практика, которая сделает вашу жизнь счастливее.  Все, что вы ежесекундно испытываете, ощущаете, - это результат того, что вы сделали.  Представьте, что вы в большой пещере и кричите: «Ты дурак!» В ответ вы слышите то же  самое: «Ты дурак!» Если же вы кричите: «Ты мудрый!» - в ответ так же раздается: «Ты  мудрый!» Подобные ответы есть эхо ваших слов.