Иоанн Гончаров - Многие поищут войти, и не возмогут...

• Название: Многие поищут войти, и не возмогут...
• Автор: Иоанн Гончаров
• Издательство: "Родное слово"
• Жанр: Религия
• Год: 2007
• ISBN: 978-96696877-3-9

По благословению

Высокопреосвященного Сергия,

Архиепископа Тернопольского

и Кременчугского

Это пастырское слово обращено к людям, не безразличным к жизненной правде, ищущим смысл жизни, ибо чем меньше желающих познавать правду жизни, тем сильнее зло, тем опаснее жизнь.

В книге предпринята попытка осмысления с точки зрения Евангельской Истины сложных и болезненных процессов, происходящих на внешнем и внутреннем горизонте жизни человека. Автор пытается ответить на трудные вопросы: как разглядеть зло под личиной добра; как выстроить правильную иерархию жизненных ценностей; как в это трудное время сохранить в своем сердце любовь к жизни и к Богу.

---

Смирение — что это такое? Это понятие из области сложных определений (то же — жизнь, счастье, любовь). То есть многие определения верны, но недостаточны.

Если веру можно определить как внутреннее зрение, видение невидимого мира; любовь — как соединяющий фактор, то смирение — это, прежде всего, духовная грамотность. Это способность увидеть себя, а потом и окружающий мир, как он есть.

Обыкновенный человек убежден, что хорошо знает себя, и чем он тщеславнее, тем это убеждение сильнее. Но как раз в этом все и ошибаются. Знать себя — это совсем непросто, путь к самопознанию есть путь смирения.

В состоянии гордыни и тщеславия человек живет в придуманном им мире. Гордыня — ложь самому себе. В ложном мире воображения и фантазий сокрыта всякая диавольщина (все нехристианские религии и секты пребывают в мире иллюзий). А смирение — это то, что есть, т. е. истина («есть она»). Христос сказал: «…Я есмь путь и Истина и жизнь» (Ин. 14, 6), в истине нет места лжи. И потому диавольщина (диавол — ложь и отец лжи) не выносит Христа, Его смирения — нечем жить, нет жизненного пространства.

Так в чем же состоит эта истина смирения? В реальном знании своей греховности, в осознании искажения ума своего, развращения воли и чувств, своей жуткой зависимости от страстей. Конечно, такое знание не вдохновляет, но оно необходимо, так как без определения заболевания лечение невозможно. Когда же человек поселит в себя это смиренное знание, он восчувствует необходимость в Боге, Который Один только может вернуть ему духовное здоровье.

Смиренный сердцем понимает, что первейшая его забота — избавиться от греха как духовного разлада и распада, и тогда только можно заниматься чем-то всерьез. Если же он, несмотря на болезнь, что-то «творит», то результат, как правило, бывает с отрицательным знаком, т. е. вольно или невольно обращается против человека, ибо душевнобольной человек, утративший власть над своими чувствами, ничего разумного сотворить не может.

Христос-Спаситель указал нам на возможность спасения. Он как бы взывает ко всему миру, к человечеству: вылечитесь сначала, а потом будете строить, и тогда не будет нужды перестраивать. [2] Но человек гордый, т. е. ничего не желающий знать о своей болезни, продолжает, несмотря страшные уроки своих деяний, «строить» и «перестраивать».

Когда Христос принес на землю идеальный образ цельной личности, то Он стал живым Обличителем человеческого безумия. Смирением, приводящим все в гармонию и порядок, Он предложил Себя в образец всем и каждому — каким должен быть человек, каким путем он должен идти по жизни, чтобы преодолеть внутренний разлад и распад, которые ведут к смерти.

Но человек не идет путем Христа, не хочет смиряться, потому что, «видя не видит и слыша не слышит» (Мф. 13, 13). Все неприятное в жизни ему кажется случайным, озлобляет его, ибо он все мерит своим умом. А что может греховный и страстный ум?

Но вот смиряется человек пред Богом и начинает понимать, что все до мелочей в его жизни разумно и нужно, что все, даже грехи его, Господь обращает ко благу. Он успокаивается и становится способным понять, принять, возблагодарить. Вроде бы остается все то же — болезни, скорби, нестроения, но в смирении меняется отношение человека к происходящему, он видит все по-другому. Во всем видит Бога: Его любовь, врачующую нас; Его справедливость, научающую нас; Его мудрость, спасающую нас от собственной злобы.

Когда человек, смирившись, начинает осознавать свои немощи, он невольно проявляет сочувствие к немощам других, являет сострадание и милосердие. Здесь — начало любви.

Смирение собирает и роднит людей, даже совсем чужих. Дух же гордыни, надмения разъединяет, рассеивает и кровных родных. Нет смирения друг перед другом — и нет добрых, сердечных отношений, мы тогда, и только тогда, что-то значим для Бога, когда любовь действует в среде нашего общения. Ибо любовью и состраданием уничтожается грех.

Истинное смирение — это не просто состояние души, это активное сопротивление злу, это единственная сила, которая способна уничтожить зло этого мира. Христос говорит о духовных корнях зла, зовет бороться со злом в глубине сердца каждого человека. Мир и порядок человек должен прежде утвердить в себе, иначе невозможно создать нормальных нравственных отношений между людьми. Этот путь представляется слишком долгим, но он единственно верный.

Но грешному человеку это кажется странным. Он всегда готов бороться со злом в других, и чем больше масштабы, тем больше пафос. И это роковая ошибка, это самый страшный способ распространения зла, ибо в духе агрессии заложено самоуничтожение.

Жизнь во Христе есть жизнь по вечным законам любви, и потому всякое осознание своего превосходства над ближним должно не иначе проявляться, как в служении ему, и желание первенства должно не иначе реализовываться, как ношением немощей ближних. Спаситель сказал: «Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий» (Лк. 22, 26). А все искания первенства и превосходства есть не что иное, как искушение диавола, всегда желающего разрушить добрые содружества, лишить верующих людей благодати сердечного общения.

Смириться трудно, но смиряться необходимо. Только смиряясь, мы ощутим глубину и красоту души, поймем значение и назначение своей жизни. И тогда в сердцах наших поселятся умиротворение и радость, которых никто не отнимет. Ибо смирение и любовь, проявляющиеся в снисхождении и терпении, есть самое святое ценное достояние на земле. Стяжав его, мы будем иметь все, потеряем его — потеряем все.

И как бы ни было трудно на этом пути, никто не имеет права отчаиваться. Смиримся перед Богом, и Он научит нас жить сначала по-человечески, а потом по-христиански.

О БЛАГОРАЗУМИИ

Есть такая черта характера — благоразумие. Как говорит само слово — разумение во благо. Разумность — главная составляющая жизни. Она сообразует изменяющееся, временное с вечным, т. е. повседневную жизнь в многоразличных ее проявлениях проверяет на качество, на соответствие высшим нормам бытия. В этом смысле благоразумие — самая главная добродетель, без которой и само благо, и само добро могут не состояться. Можно ведь и любить неблагоразумно, и смиряться не вовремя… И получается, что без благоразумия и добро- не добро.

Неисследима, неизреченна любовь Божия к человеку. И она ведь должна иметь свое реальное приложение — оно проявляется в благоразумии. Добро и сила благоразумия особенно необходимы человеку, когда он ходит «по краю». Благоразумие удерживает человека от ниспадения «во глубину зол». Благоразумие удерживает его от отчаяния, когда он все-таки сходит «во глубину зол». Благоразумие дает силы любить даже тогда, когда это невозможно. Благоразумие укрепляет надежду на Бога при любых обстоятельствах, вопреки всем возможным доводам, так как разум говорит, что Бог все превосходит и ничего для Него невозможного нет.

Благоразумие — универсальная добродетель. Это та черта характера, которая все — хорошее и плохое, доброе и злое — претворяет во благо. Оно как бы выводит человека из любой ситуации к высшему смыслу жизни — к спасению. Пример крайнего благого проявления разума — спасение разбойника на Кресте только лишь за его благоразумие. Неисследима Любовь Бога к человеку, и в таких великодушных фактах она открывает ему свое благоутробие. И невольно приходит мысль, что спасение — это для всех. Всем есть место у Бога, каждому — по его возможности.

Почему же тогда существуют ад и вечные муки? Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, нужно понять, что есть неблагоразумие. Неблагоразумие — это когда разум есть, но он работает не на благо или вовсе бездействует (не разумеет). Разум часто используют на совершение злых дел, что для него противоестественно, ибо нельзя Божественный дар употреблять во зло. Но если это все-таки так? Тогда Логос покидает разум, т. е. от разума отходит смысл — его высшее употребление. Это означает, что из разума вынут стержень, утрачена сущность (призрачное существование разума).

Злоумие всегда и во всем находит изъян, ибо бытие, в сущности, — вещь становящаяся. Жизнь полна несовершенств, и Бог даровал нам благой разум, чтобы благополучно преодолевать эти несовершенства, более того — трудиться над своим бытием, приводить его к норме. Бог насадил рай, а человека в нем поставил делать его и хранить — в этом и заключается смысл разума. Но если разум начинает расшатывать бытие, раздвигая трещины, то происходит разрушение бытия. И если благоразумие возводит бытие из бездны погибели, то злоумие возвышеннейшее бытие великого Ангела превратило в носителя вечной смерти. Злоумие сделало для него смерть наслаждением, которым он не может насытиться, и в страшную воронку смерти затягивает бытие благих тварей. В чем же это наслаждение? Это видимость правоты! Вера в свою правду! Вера в правильность своего протеста!