Коллектив авторов - Сборник рефератов по географии для 10 класса: Экономическая и социальная география мира

• Название: Сборник рефератов по географии для 10 класса: Экономическая и социальная география мира
• Автор: Коллектив авторов
• Жанр: Экономика

Перед тобой отличный сборник лучших рефератов по географии для учеников 10 класса общеобразовательной школы. С ним ты без проблем справишься с самым трудным домашним заданием, сможешь сдать экзамен по географии, подготовишь любой доклад и всегда сможешь точно определить свое местонахождение на карте мира.

Сборник, составленный с учетом программы старших классов общеобразовательной школы, будет полезен не только учащимся средних заведений и студентам, но и их преподавателям.

---

Китайские строители прославились грандиозными сооружениями – Великой китайской стеной и Великим каналом. Китайская медицина на протяжении 3-тысячелетней истории достигла многих результатов. В Древнем Китае впервые была написана «Фармакология», впервые стали проводить хирургические операции с применением наркотических средств, впервые применили и описали в литературе методы лечения иглоукалыванием, прижиганием и массажем. Древнекитайские мыслители и лекари разработали оригинальное учение о «жизненной энергии». На основе этого учения была создана философско-оздоровительная система «ушу», давшая начало одноименной лечебной гимнастике, а также искусству самообороны «кунг-фу».

Своеобразность духовной культуры Древнего Китая в значительной мере обусловлена феноменом, известным в мире как «китайские церемонии». Эти строго фиксированные стереотипы этико-ритуальных норм поведения и мышления сложились на основе культа древности. Место культа богов занял культ реальных клановых и семейных предков. А те боги, культ которых сохранился, лишились наименьшего сходства с людьми, став абстрактными божествами-символами, например Небо.

Наиболее важное место в китайской духовной культуре занимает конфуцианство – этико-политическое учение философа-идеалиста Конфуция. Конфуций (Кун-цзы, 551–479 г. до н. э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека цзюнь-цзы. Высокоморальный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга.

Гуманность (жень) включала в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жень – это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Из современников он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.

Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», – учил Конфуций. Он также разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли). Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы.

Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и смерти, поступлении в школу и при назначении на службу – всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения.

Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка, который хотел бы видеть в Поднебесной. Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником, т. е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов – тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого. Однако в жизни все было намного сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа «стеной иероглифов» – грамотностью. Уже в Лицзы было специально оговорено, что церемониалы и обряды не имеют отношения к простонародью и что грубые телесные наказания не применяются к грамотным.

Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа. Однако при этом он был убежден, что самому народу его интересы непонятны и недоступны и без опеки образованных конфуцианцев – управителей он обойтись никак не может. Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Конфуций разработал учение о сяо, сыновней почтительности. Смысл сяо – служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им в жертву по правилам ли. Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи.

И в семье, и в обществе в целом, любой, в том числе влиятельный глава семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего социальную единицу, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно: это означало бы «потерять лицо», а потеря лица для китайца равносильна гражданской смерти. Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.

Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Соблюсти форму, во что бы то ни стало сохранить вид, не потерять лицо – все это стало теперь играть особо важную роль, ибо рассматривалось как гарантия стабильности. Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с небом и – от имени неба – с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сына неба», управляющего Поднебесной от имени великого неба.

Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного источника – из центра мира, Китая. Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом, это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

Во II–III вв. в Китай приходит буддизм, который достаточно заметно повлиял на традиционную китайскую культуру, это проявилось в литературе, образном искусстве и, особенно, в архитектуре. Буддизм просуществовал в Китае почти 2 тысячелетия, заметно изменяясь в процессе приспособления к специфичной китайской цивилизации. На основе синтеза его идей с конфуцианским прагматизмом в Китае возник чань-буддизм, который впоследствии распространился в Японии и получил вид дзен-буддизма. Наиболее трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которое как нигде в мире опиралось на традиции. Китайцы так и не приняли вид индийского Будды, создали свой образ. То же самое произошло и с архитектурой храмов.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым связано развитие науки и техники Древнего Китая. Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается философ Лао-Цзы, который современными исследователями считается фигурой легендарной, т. к. о нем нет достоверных исторических и биографических сведений. Согласно легенде, он ушел из Китая, но согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин (IV–III века до н. э.). В этом трактате излагаются основы даосизма, философия Лао-Цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем законе и абсолюте.

«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному». /1/