Измайлов Э.Х. - Основы учения вед

• Название: Основы учения вед
• Автор: Измайлов Э.Х.
• Жанр: Религиоведение

---

милосердие, честность, воздержанность и чистота. Поэтому люди, достигшие уровня благости, являются вегетарианцами, не играют в азартные игры, не принимают интоксикаций (курение, алкоголь, наркотики) и не имеют половых связей “на стороне”.

В Ведах говорится, что в Калиюгу у каждого человека имеется, по крайней мере, одна благостная черта – это способность быть честным (искренним). Но даже это качество исчезает из характера людей из-за участия

в азартных играх. Под азартной игрой имеется в виду не только игра в карты на деньги. Когда мы пытаемся получить что-то в жизни незаслуженно, не прикладывая нужных усилий и труда – это и есть азартная игра. Некоторые считают нормальным для себя жить за счет других, другие надеются разбогатеть в казино, остальные просто бездумно существуют, не уделяя внимания духовному развитию – таковы азартные игры этого мира. Участвуя в них, мы пытаемся обмануть самих себя и Бога. Мы становимся неискренними, теряем остатки гуны благости. Как следствие, погрязаем в невежестве и страсти. Лицемерие в человеке опасно тем, что имеет внутренний механизм защиты – оправдание, из-за чего человеку трудно что-либо в себе изменить. Этот механизм спрятан глубоко внутри, в ложном эго. Есть такая поговорка: “Труднее всего разбудить того, кто делает вид, что спит”.

Если человек, начинающий свой путь в бхакти йоге, не способен оставить сразу какие-то укоренившиеся в нём дурные привычки, это не будет помехой для духовного развития, при условии, что он искренен. Искренний человек не станет цепляться за свои дурные привычки, видя, что Господь собирается забрать их. Напротив, он будет помогать Ему в этом, силой разума направляя свой ум на другие, светлые желания. В этом заключается усилие с нашей стороны. Дурные желания усиливаются, когда мы прилагаем усилия для их удовлетворения и наоборот, слабеют, когда мы не потворствуем им. Поэтому в начале духовной жизни, пока ещё нет сильного духовного вкуса, решающую роль играет тренировка разума с помощью духовного знания. Искренний человек не должен так же впадать и в другую крайность: презирать себя из-за своих дурных наклонностей и привычек. Такое презрение является ни чем иным, как скрытой формой самооправдания. (Многие религиозные люди по недоразумению считают это покаянием, но логика здесь другая: “Раз я кляну себя, значит, я искренен и чист перед Богом. Поэтому к чему менять свои привычки?”). Итак, мы кратко описали две ловушки лицемерия. Избегнув их, человек может в свой срок утвердиться в саттва гуне.

На уровне саттва гуны практика бхакти действует эффективно, после освобождения от гнёта материи (в состоянии нирваны) она становится спонтанной, а затем бхакти расцветает в дживе блаженством священной Любви. На санскрите это называется Кришнапрема (Любовь к Богу). Человек, практикующий бхакти йогу проходит данные стадии либо за одну жизнь, либо за несколько. Признаком того, что человек начал практиковать бхакти ещё в прошлых жизнях является то, что в этом рождении он очень быстро поднимается до высокого уровня, достигнутого в прошлом. Это значит, что материальные факторы (карма, смерть, и т.п.) не могут стереть из сознания дживы её духовные наработки. Дальнейшее же продвижение человека в настоящей жизни будет происходить благодаря его усилиям (иначе говоря,

искренности), и особенно благодаря милости духовно просветлённых вайшнавов.

Человек не искренен, когда думает: «Если бы у меня произошли в жизни такие-то перемены, тогда я смог бы заняться бхакти йогой всерьез». Не стоит перекладывать ответственность на обстоятельства и других людей. Гораздо лучше честно признаться Господу: «Оказывается, у меня совсем нет желания думать о Тебе, я по уши погряз в мелочах. Что мне делать?». Когда человек повторяет махамантру в настроении такой искренней молитвы, он чувствует, как Кришна откликается ему из сердца и наделяет его новым пониманием и духовной силой. Духовная жизнь – это в первую очередь личное, внутреннее, а потом уже социальное явление. Если человек чрезмерно зависим от мнения других людей и благоприятных обстоятельств, ему будет непросто заниматься бхакти йогой.

Потребительство и неискренность часто маскируются нашим умом под служение и преданность. Находясь в таком умонастроении, мы не хотим признаться себе в том, что, совершая служение, мы ожидаем эмоциональной платы от окружающих, ожидаем, что наше служение будет замечено другими. Поэтому мы всегда не удовлетворены: «Почему же никто не видит того, как много я делаю?» Конечно, если человек хочет, чтобы его похвалили, следует исполнить его желание. Когда-нибудь он поймёт, что, действуя для себя (якобы для других), ему не обрести внутреннего удовлетворения и счастья, но, совершая служение ради удовольствия Вишну, он обретёт всё это, и больше не будет нуждаться в оценках окружающих. Более того, все остальные также будут им довольны, поскольку Господь находится в их сердцах. В Ведах приводится сравнение с поливанием корня дерева. Когда мы поливаем корень общественного дерева (Вишну), тогда все его ветви и листья начинают цвести, получая влагу от корня, однако, сколько воды ни лей непосредственно на веточки и листья (другими словами, сколько ни старайся удовлетворить людей), они все равно засыхают от недостатка влаги.

Итак, каким должно быть общество вайшнавов? Оно должно состоять из самостоятельных личностей, которые собрались вместе для того, чтобы помочь друг другу обрести бхакти.

Существуют два способа восприятия мира. Один называется “восприятием мухи”, а другой – “восприятием пчелы”. Пчела неустанно трудится, чтобы получить нектар, а муха просто приземляется на нечистоты и тем живет. Очень легко “приземляться” на чужие недостатки, для этого не нужно много труда. Трудиться в духовной жизни приходится именно для того, чтобы разглядеть недостатки в собственном характере и научиться чему-то хорошему у другого человека. Муха – символ зависти и лицемерия. Смакуя недостатки других людей, мы подсознательно пытаемся оправдать себя и выставить в хорошем свете. Разумеется, речь идет не о том, что мы должны закрывать глаза на факты, они могут свидетельствовать не в пользу

какого-то человека. Речь идет о нашем отношении к фактам. Пчела стремится увидеть в человеке духовное начало, а не посудачить с кем-то о его недостатках.

Когда мы хотим помочь другому вайшнаву, мы должны либо в уважительной манере и прямо изложить свои соображения ему самому, либо, если мы не способны на это, поговорить с его наставником. Таков этический закон вайшнавов. Те же, кто распространяют в обществе вайшнавов слухи и сплетни, разрушают в нем атмосферу доверия и любви, оскорбляют путь бхакти. Оскорбление на санскрите называется апарадха – то, что приносит боль Радхе. Таких людей не спасают от деградации ни их “благие намерения”, ни их показная религиозность.

До тех пор, пока мы не избавимся от ложного эго, мы будем завидовать и лицемерить. Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо научиться выражать искреннее почтение другим и кланяться. Материалисту трудно понять, почему во всех религиях существует практика поклонения, это кажется ему унизительным. Мы уже отмечали, что каждое живое существо перед кем-нибудь преклоняется, восхищается кем-то, ибо таково свойство души. Через поклонение живое существо перенимает достояния и качества того, кому поклоняется. Религия только указывает на истинный объект поклонения, чтобы человек становился лучше, а не деградировал, поклоняясь недостойным.

Следует понимать, что когда человек совершает земной поклон, он познаёт гораздо больше, чем, рассуждая на духовные темы. Ложное эго находится в сердце и распространяет своё влияние на разум, ум и тело. Когда человек совершает поклон, он изгоняет ложное эго из тела и ума. Поэтому, поклонившись, человек чувствует физическое расслабление и умиротворение. Чтобы изгнать ложное эго из разума, вайшнав во время поклона должен произнести пранама мантру – молитву, в которой он прославляет Того, кому адресован поклон. Чтобы полностью изгнать ложное эго из сердца, нужно во время поклонения чувствовать Любовь. Если человек поклоняется только внешне, как тело, но внутренне – нет, то такое действие превращается в формальный ритуал. В священных писаниях одинаково порицаются как пренебрежение ритуалом, так и формальное его исполнение.

Все вайшнавы подразделяются на три категории: каништха, мадхьяма и уттама. Каништха вайшнавы – самый распространенный тип – это начинающие преданные Господа. Они воспринимают только внешнюю, ритуальную, сторону духовной жизни и практически не обладают духовным знанием. Для каништхи вайшнава степень духовного продвижения человека определяется его положением в обществе вайшнавов. Скажем, священник храма в его понимании духовно более продвинут, чем прихожанин этого храма, хотя на самом деле прихожанин может быть искренним преданным Господа, а священник – нет.