Уолтер Эванс-Вентц - Великий йог Тибета Миларепа

• Название: Великий йог Тибета Миларепа
• Автор: Уолтер Эванс-Вентц
• Издательство: Агни
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1994

Жизнеописание, называемое по-тибетски «Джецюн-Кахбум», или «Житие Джецюна-Миларепы», написанное учеником Миларепы Речунгом и переведенное на английский язык ламой Кази Дава-Самдупом.

Под редакцией с введением и примечаниями Эванса-Вентца (Джизус-Колледж, Оксфорд), автора книг «Вера в духов в кельтских странах», «Тибетская книга мертвых» и др.

---

Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершали поклон и обошли вокруг него многократно. Джецюн тогда спросил у ангелиц: «Почему вы явились в обличии голубок?» Они отвечали: «Ты — Йогин, не имеющий ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни. Это лишь во имя Бодхи и ради благосостояния всего живого то, что ты пребываешь в уединении и медитируешь без отвлечения. Нашими небесными глазами нам удалось узреть тебя; и с уважением и верой — мы перед тобой, в поисках Дхармы. Но чтобы скрыть наш действительный облик от греховных существ, мы превратились в голубок. Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму». Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося благо чувствующим существам здесь. Вам не мешало бы знать, что Небеса далеко от того, на что можно опереться, они — не вечны и не следует полагаться на них. Быть рожденным на Небесах — вовсе не обязательно так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им».

«Я низко кланяюсь Марпе Лхо Драуг!
О, Отец Гуру! Молю,
Даруй мне твою волну благоволения и совершенство!
Вы, восемь красавиц царства Дэвов,
Поднесли мне белый рис,
Замечательный плод Дхьяны.
Поел я, и мое тело укрепилось, а ум оживился.
Как знак моей благодарности,
Я пою эту песню Дхармы вам,
Если даже кто-то достигает
Высочайшего Неба Белых Дэвов[490].
Это не имеет постоянной ценности и значения!
Достойны любви и трогательны
Те цветы юности на Небесах.
Но как приятно это ни казалось бы,
В конце ждет разлука.
Хотя блаженство на Небесах кажется очень велико,
Это просто полный мираж,
Сбивающая с толку галлюцинация;
Фактически это и есть причина возврата к страданию!
Думая о горестях в Шести Царствах Сансары,
Я не могу удержаться
От чувства отвращения и неприятия,
Чувства муки и расстроенных эмоций!
Если вы намереваетесь практиковать учение Будды,
Вы должны находить прибежище
В Трех Драгоценностях и молиться им.
Чувствующие существа в Шести Царствах
Вы должны принимать за своих родителей.
Давайте бедному и подносите Учителю!
Благу всеобщему посвящайте свои заслуги.
Помните всегда, что смерть может прийти
В любой момент.
Отождествляйте свое тело с телом Будды!
Отождествляйте свой собственный голос с Мантрой Будды.
Созерцайте Суньяту самопробуждающейся Мудрости,
И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!»

Дэвы Небесные сказали: «В невежественных существах, как мы, Клеши никогда не отстают от ума. Молим, дай нам учение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, положиться на него и практиковать его часто». В ответ на их просьбу Миларепа запел:

«Поклон Марпе милосердному!
Молю, даруй мне благословение добродетельного лекарства!
Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы,
Собираетесь практиковать Дхарму часто,
Внутренне вы должны практиковать концентрацию и созерцание.
Отречение от внешних дел — украшение ваше.
О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее!
С самообладанием и внимательностью
Вы должны оставаться безмятежными.
Слава — это невозмутимость ума и речи!
Слава — это отказ от многого действия!
А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями,
Тревожащими ваш ум,
Следите за собой и будьте бдительны;
Предупредите себя:
«Опасность разгневания на подходе».
А если обидные, оскорбительные
Слова коснутся вашего слуха,
Следите за собой и будьте бдительны
И напоминайте себе:
«Обидные звуки — лишь иллюзия слуха».
Когда вы общаетесь с друзьями,
Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:
«Да не поднимется самолюбие в моем сердце».
Когда вас ублажают услугами и подношениями,
Будьте бдительны и предупредите себя:
«Надо мне поостеречься, а не то гордыня
Восстанет в моем сердце».
Во все времена, во все дни наблюдайте за собой.
Во все времена стремитесь
К покорению злых мыслей в себе,
Что бы ни встретилось вам
В ваших повседневных делах[491]
Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную природу его.
Будь бы здесь собраны сто святых и ученых,
Больше этого они не могли бы сказать.
Пусть всех вас посетит счастье и процветание!
Пусть все вы с сердцами радостными,
Посвятите себя практике Дхармы!»

Ангелицы Небесные были очень счастливы и в восторге, и удовлетворенности, вновь превратили свои тела в голубиные и полетели вверх, к Небесам. Миларепа затем поел предложенный рис и отправился к Скиту Серой Скалы Ваджра.

МИЛАРЕПА И ЕГО УЧЕНИКИ

Скит Серой Скалы Ваджра.

Джецюн Миларепа после прибытия в Скит Серой Скалы Ваджра пребывал в состоянии воодушевления.

В то время у Гу Танга находился тантрический йогин, который слышал его проповеди и глубоко поверил в него. Придя к Миларепе, он сказал: «Уважаемый, я практикую некоторое время медитацию, но до сих пор не пережил опытов и не получил достижений, которые должны были бы последовать. Это, вероятно, из-за моего незнания правильного пути в занятиях. Прошу, будь так добр, даруй мне необходимые наставления!» Миларепа отвечал: «В таком случае необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты». И затем он спел песнь о «Шести Сущностях»:

«Манифестации ума превосходят
Мириады частичек пыли
В бесконечных лучах солнечного света.
Богоподобный йогин знает
Самоприроду этих проявлений.
Реальность истинной природы существ —
Никогда не результат причины или условий.
Богоподобный йогин знает
Истину единственную абсолютно и безоговорочно.
Даже перед лицом сотни копий угрожающих
Его пронизывающее Видение не поколеблется.
Так Благородный йогин естественно
Подчиняет все привязанности.
Вечно движущийся ум трудно приучить,
Если даже запереть в железный ящик.
Благородный йогин знает,
Что все эти порождения являются иллюзией».

Затем ученик спросил: «Опыты, упомянутые тобой, даются ли они постепенно или в один момент?» Миларепа отвечал: «Хорошо одаренные люди достигнут Просветления мгновенно. Средние и низшего порядка люди достигнут своих Реализаций постепенно. Я укажу признаки реального Просветления, а также признаки опытов, отражающих Просветление, но ложно принимаемые некоторыми за реальные». И затем спел песнь для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры[492], как реальных, так и псевдореальных:

«Я склоняюсь к ногам верховного Учителя!
Цепляться за актуальность ума
Есть порождение Сансары.
Сознание того, что не-цепляющаяся
И светящаяся Самоосведомленность
Не рождена и имманентна —
Признак достижения Ступени Однонаведенности.
Если кто-то говорит о Двух-в-Одном,
Но все еще медитирует над формой,
Если кто-то признает истину Кармы,
Но все еще совершает дурное,
Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием.
Такое никогда не случается
На истинной Ступени Однонаведенности.
В осознании не-цепляющегося и светящегося ума,
Воплощенности его в большинстве
И нахождения по ту сторону всех слов-игрушек[493]
Можно увидеть природу собственного ума так ясно,
Как великое Пространство.
Это — признак достижения.
Ступени Вне-Слов-Игрушек.
Если кто-то говорит о Ступени Вне-Слов-Игрушек,
Но все же заявляет то и это;
Вместо показа того, что за всеми словами,
Он все же нагромождает горы слов,
Тогда он — невежественный,
С самодержательством медитирующий.
На Ступени Вне-Слов-Игрушек
Нет ничего подобного.
Неразличение проявления в Пустоте
Есть Дхармакая,
В которой Сансара и Нирвана ощущаются как одно.
Это — полное слияние Будды и чувствующих существ.
Это — признаки Ступени Одновкусовости.
Так говорили многие.
Тот, кто говорит «Все-одно»,
Все еще дискриминирует;
На ступени Одновкусовости
Нет такой слепоты.
Блуждающая мысль являет собой суть Мудрости —
Имманентную и подлинную.
Причина и следствие — тождественны.
Это — понимание Трех Тел Будды[494] —
В себе.
Это — признаки достижения
Ступени не-практики.
Когда кто-то говорит о не-практике,
Но ум его все еще активен;
Он говорит о свечении,
Но фактически — слеп.
На ступени не-практики,
Нет этого!»

Ученик воскликнул: «Эти поучения поистине поразительны! Прошу же, сделай милость, научи нас практике Шести Парамит, чтобы помочь таким невежественным людям, как мы». В ответ Миларепа запел: