Уолтер Эванс-Вентц - Великий йог Тибета Миларепа

• Название: Великий йог Тибета Миларепа
• Автор: Уолтер Эванс-Вентц
• Издательство: Агни
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1994

Жизнеописание, называемое по-тибетски «Джецюн-Кахбум», или «Житие Джецюна-Миларепы», написанное учеником Миларепы Речунгом и переведенное на английский язык ламой Кази Дава-Самдупом.

Под редакцией с введением и примечаниями Эванса-Вентца (Джизус-Колледж, Оксфорд), автора книг «Вера в духов в кельтских странах», «Тибетская книга мертвых» и др.

---

Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу[471]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».

Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:

«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания,
Прошу, удостой меня своей милости
И дай мне способность
Быть погруженным в сферу Самоприроды!
Что же до Видения, Работы,
Делания и Совершенствования,
То есть три Ключевых момента,
Которые вы должны знать:
Все явленное, сама вселенная содержится в уме;
Природа ума есть царство свечения,
Которое нельзя постичь,
До которого нельзя дотронуться.
Это — Ключевые моменты Видения.
Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае;
Осведомленность, свечение, всегда блаженственно.
Медитируйте в манере не-делания и не-усилия.
Это — Ключевые моменты Работы.
В делании натуральности
Десять добродетелей растут спонтанно.
Таким образом происходит очищение от всех
Десяти Пороков.
Исправлениями и лекарствами[472]
Светящуюся Пустоту никогда не потревожить.
Это — Ключевые моменты Делания.
Нет Нирваны, которую достигать — по ту сторону;
Нет Сансары, которую отрицать — здесь.
Верно знать самому —
Значит быть самим Буддой.
Это — Ключевые моменты Совершенствования.
Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному.
Один есть Пустотная природа Бытия,
Которую лишь Учитель-чудотворец
Способен ясно проиллюстрировать.
Много деятельности — бесполезно.
Если кто-то видит Одновременно
Рожденную Мудрость[473],
Он достигает своей цели.
Для всех практикующих Дхарму
Эта проповедь — драгоценная жемчужина;
Это мой прямой опыт от йогической медитации.
Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах,
О, мои дети и последователи».

Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики — это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей».

Объясняя это, он запел:

«Гуру, ученики и тайные школы;
Стойкость, неуклонность и вера;
Мудрость, сострадание и облик человеческий;
Все это — извечные проводники на Пути.
Уединение без потрясений и тревог —
Проводник, охраняющий медитацию.
Совершенный Учитель, Джецюн —
Проводник, рассеивающий невежество и тьму.
Вера без печали и усталости —
Проводник, ведущий вас благополучно к счастью.
Ощущения пяти органов —
Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта»[474].
Устные поучения Учителей Династии —
Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды.
Защитники, Три Драгоценности —
Проводники без ошибок и неверностей.
Ведомый этими шестью проводниками,
Человек достигнет плоскости Йоги, —
Пребывая в царстве Недифференциации,
В котором больше нет всех взглядов и софизмов[475].
Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения
Поистине радостно и счастливо;
Пребывая в безлюдной долине,
С уверенностью и знанием живет по-своему.
Гремящим голосом
Он поет счастливую песню Йоги.
В Десяти направлениях рассыпается дождь славы;
И от этого расцветают цветы и листья Сострадания.
Подвиг Бодхи облетает Вселенную;
Таким образом чистый плод
Бодхи-Сердца приобретает совершенство».

Ученики подумали: «Для Джецюна уже не имеет разницы, где он находится. Пригласим его в свою деревню». И они сказали Миларепе: «Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так для блага чувствующих существ приди к нам в деревню проповедуй нам Дхарму». Отвечал Миларепа: «Практиковать медитацию в уединении само по себе является служением людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для большого йога оставаться в одиночестве — хорошее следование традиции». Затем он спел:

«Практикой медитации я показываю благодарность моему Гуру!
Молю, даруй мне твое милосердие,
Сделай меня зрелым и свободным!
Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,
Слушайте внимательно,
А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.
Большая львица на одной из самых высоких снежных гор
Приняла гордую позу на пике вершины;
Она не знает страха —
Гордо жить на горе —
Это Путь снежного льва.
Королева ястребов на Красной Скале
Простирает свои крылья в широкое небо;
Она не боится упасть —
Лететь через небо — путь ястреба.
В глубинах великого океана
Вытанцовывает Королева рыб, поблескивая;
Она не знает страха —
Плавать — путь рыбы.
На ветвях дубов
Раскачиваются и скачут проворные обезьяны;
Они не боятся упасть —
Такой путь дикой обезьяны.
Под лиственным колпаком густого леса
Полосатая тигрица расхаживает и мчится стремительно
Не из-за страха или беспокойства —
Это демонстрация ее величественной стати
И это путь могучего тигра.
В лесу на Горе Синга
Я, Миларепа, медитирую о Пустоте
Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание —
Постоянная медитация — путь йога.
Без отвлечения йогин медитирует, застыв
Над чистой Мандалой Дхармадхату
Не потому, что он боится сбиться с пути —
Придерживаться Самоквинтэссенции — путь йога.
Когда он работает над Нади, Праной и Бинду[476]"',
Он избегает помех и заблуждений
Не потому, что учение само имеет ошибки в себе —
Но так хорошо улучшается истинное Осознание.
При естественном и самопроизвольном поведении,
Конечно, сталкивается с несчетными вверх-вниз[477],
Не потому, что там есть различение и дуалистические мысли —
Но потому, что все проявления есть суть причинности.
Когда он способствует развитию других существ, показывая мощь Кармы,
Хотя он видит реально и сразу добро и зло,
То это не потому, что он заблудился в своей практике[478],
Но потому, чтобы объяснить истину разным людям,
Он вынужден подбирать подходящие формы показа.
Те великие йогины, которые овладели Практикой,
Никогда ничего не желают в этом мире.
И не потому, что хотят славы,
Они остаются в одиночестве,
Это — единственный признак,
Исходящий из их сердец,
Истинное чувство непривязанности и отречения.
Йогины, практикующие Путь Глубинный,
Всегда живут в пещерах и на горах;
Не то, чтобы они циничны и экстравагантны,
Но с целью сконцентрироваться на медитации —
Это их самоволеизъявление.
Я, одетый в бумагу[479], много песен уже спел
Не потому, что забавляюсь, распевая софистику,
Но ради вас, преданные последователи, собравшиеся здесь.
От души я говорю слова полезные и глубокие».

Тогда ученики сказали Миларепе: «Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища и пригодное для жилья место, где есть условия для медитации». Джецюн ответил: «У меня есть собственная пища и жилье, которые я вам покажу».

«Я склоняюсь к ногам Учителя,
Исполняющего желания!
Прошу, удостой меня своей милости в ниспослании
благотворной пищи.
Прошу, дай мне понять мое собственное тело как дом Будды,
Прошу, даруй мне это знание несомненное.
Я построил здание от страха[480],
Здание Суньяты, пустого естества вещей;
А теперь я не боюсь, что оно развалится.
Я, Йогин, обладатель волшебного самоцвета,
Исполняющего желания,
Нахожусь в счастьи и радости, где бы я ни был.
Я боялся холода и искал одежду,
И нашел одежду в виде Ах Шее —
Жизнетворной Теплоты[481].
Теперь я не боюсь холода.
Я боялся бедности и искал богатства;
И нашел богатство в виде
Семи Святых Сокровищ[482] неистощимых.
Теперь я не боюсь бедности.
Я боялся голода и искал пищу,
И нашел пищу в виде Самадхи Подобия.
Теперь я не боюсь голода.
Я боялся жажды и искал питье,
И нашел небесный напиток — вино полноты внимания[483].
Я боялся одиночества и искал друга,
И нашел друга в виде бесконечной Суньяты[484].
Теперь я не боюсь одиночества.
Я боялся заблудиться
И искал верный путь, дабы последовать.
Широкую дорогу я нашел в виде
Пути Двух-в-Одном[485].
Теперь я не боюсь потеряться.
Я — йогин, обладающий всем, что только можно пожелать,
Человек, всегда счастливый, где бы он ни был.
Здесь у Йолмо Тагну Сенге Таон
Львица, воющая трогательно и надрывно,
Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки
резвятся беззаботно.
Я не могу не чувствовать сильное сострадание к ним,
Я не могу не работать еще усердней,
Я не могу не наращивать мой Бодхи-Ум.
Трогательный крик обезьяны —
Такой выразительный и волнующий,
Я не могу не ощутить в себе глубокую жалость.
Болтовня маленькой обезьянки так забавна и трогательна;
Я слышу и не могу не думать о ней с сочувствием.
Голос кукушки такой волнующий,
И так мелодично сладкое пение жаворонка,
Что когда слышу их,
Я не могу удержаться от слез.
Разные выкрики и карканье вороны —
Хороший и полезный товарищ йогу.
Даже без единого товарища
Оставаться здесь — прелесть.
С радостью, проистекающей из моей груди,
Я пою добрую песню;
Пусть темная тень всех людских горестей
Будет рассеяна моим радостным пением».

Ученики все были глубоко тронуты, и чувство усталости от Сансары захлестнуло их. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства через практику медитации.