Уолтер Эванс-Вентц - Великий йог Тибета Миларепа

• Название: Великий йог Тибета Миларепа
• Автор: Уолтер Эванс-Вентц
• Издательство: Агни
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1994

Жизнеописание, называемое по-тибетски «Джецюн-Кахбум», или «Житие Джецюна-Миларепы», написанное учеником Миларепы Речунгом и переведенное на английский язык ламой Кази Дава-Самдупом.

Под редакцией с введением и примечаниями Эванса-Вентца (Джизус-Колледж, Оксфорд), автора книг «Вера в духов в кельтских странах», «Тибетская книга мертвых» и др.

---

МИЛАРЕПА В РАГМЕ

Поклон всем Учителям!

Когда Джецюн Миларепа решил пойти в Риво Балнбар из Линба Драуг, чтобы практиковать медитацию, он уведомил об этом своих опекунов в Рагме. Они сказали: «Около Риво Балнбар есть храм в очень прекрасном месте.

Мы советуем тебе остановиться там. Что же до Риво Балнбар, то мы знаем немного о нем. Почитаемый, ты мог бы побыть сначала в храме; тем временем мы послали бы людей разведать местность для тебя».

Миларепа подумал про себя: «Прежде я пойду в храм ненадолго, затем продолжу свой путь к Риво Балнбар». Он тогда сказал им: «Я не нуждаюсь в вашем проводнике; я сам могу найти путь». Когда опекуны спросили: «У тебя есть проводник?» Миларепа отвечал: «Да; у меня есть». «Кто он? Расскажи нам побольше о нем».

В ответ Миларепа запел:

«Славный и совершенный Гуру,
Разгоняющий мрак — проводник!
В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда[429],
Которой я отвергаю мехо-стяжательство, — проводник.
Йоги Призыва, Идентификации и Трансформации[430],
Которые сокрушают мрак Бардо, — это проводник.
То, что указывает тебе путь во всех походах через все страны —
Законченное мастерство Праны-Ум[431] — это проводник.
Отдать свое тело как доброе-подношение —
Учение Подчинения-Эго[432] — это проводник.
Оставаться в уединении и практиковать медитацию,
Ведущую к Просветлению, — это проводник.
Ведомый этими шестью проводниками,
Пребывающий в Джаунг Чуб Понг[433],
Я знаю — все будет у меня хорошо».

Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джаунг Чуб Понг. Он затем погрузил себя в Самадхи Текущей Реки[434].

Однажды в полночь он услышал большой шум и громкие звуки возни, рев труб, как будто приближалась армия, готовая напасть. Миларепа подумал: «Что, война, что ли, в этой стране?» Он затем погрузился в Самадхи Великого Сострадания. Но звуки все приближались и приближались. Казалось, и небеса, и земная поверхность были озарены красным светом. Миларепа недоумевал, что происходит. Он посмотрел вокруг и увидел, что вся равнина горела, что ничего не оставалось на земной поверхности и на небесах. Разбойная армия демонов была занята поджогами, взбалтыванием воды и сшибанием гор. Посредством бесчисленных колдовских ухищрений демоны угрожали Миларепе, срывали-скалы и запускали в него, покрывали его грязной бранью. Миларепа понял, что демоны сговорились против него. Он подумал: «Какая жалость, с незапамятных времен и по сей день практикуют грешные демоны Ах Tсa Ма[435] зло в Шести Царствах, превращаясь таким образом в голодных привидений, витающих в небе. Со своими порочными мыслями и злобными намерениями они причинили вред стольким живым существам, что с этой черной Кармой им не останется ничего иного, как отправиться в ад в их будущей жизни». И поэтому Миларепа запел с большим состраданием:

«Я свидетельствую почтение тебе, Марпа Переводчик!
В необъятном небе твоего сострадания
Собраны облака милосердия отовсюду,
Из которых идет благотворный дождь помощи.
Так растет урожай учеников.
Несметному количеству чувствующих существ,
бесконечному, как сам космос,
Молю: даруй свои волны —
Благоволения для Обретения Просветления.
Вы, собравшиеся демоны — не-люди.
Вы, летающие и путешествующие по небу,
Вечно алчущие пищи.
Вы — голодные привидения!
Движимые силой полностью созревающей Кармы[436],
Вы родились в этой жизни как голодные духи.
А также Кармой злодеяний,
Причинения вреда другим,
Вы попадете в ад в вашей будущей жизни.
Я — сын Учителей Чагню;
С верой в моем сердце
Я изучаю Дхарму.
Зная Закон Причины и Следствия,
Я практикую аскетический образ жизни;
Усердный и непреклонный,
Я вижу истинную природу ума.
Я сознаю, что все формы — ничто,
Это иллюзии — Майя.
Этим я освобождаю себя от болезни Эго-тяготения,
Этим я отсекаю оковы
Субъекта-Объекта[437] Сансары,
Я достигаю царства Будды, неизменной Дхармакаи.
Я — йогин, пошедший дальше человеческого ума;
Что вы можете мне сделать, вы, смутьяны?
Ваши порочные поступки и злые намерения
Изводят вас, но мне не принесут вреда.
Опять же, вы должны знать, что ум — источник ненависти.
Даже, если от восемнадцати видов глубин внизу
И до Небес Брахмы наверху,
Вы соберите все силы против меня,
И тогда это только вызовет легкую рябь
На поверхности моей всеобъемлющей Мудрости,
Ибо в моем уме нет места страху.
Вы, сборище демонов и не-людей,
Со всеми вашими заговорами и магическими орудиями,
Не причините боль мне.
Все, что вы сделали — без пользы:
Как бессмысленно и жалко, если вы вернетесь
Восвояси, оставив меня целым и невредимым!
Покажите же свое могущество и сделайте худшее
Из того, что можете, вы, жалкие демоны».

После чего Миларепа погрузился в Самадхи Таковости. Устрашенные и пересиленные его величием, все демоны раскаялись перед ним и выразили ему свою преданность. Они поклонились и обошли вокруг него много раз, говоря: «Мы были действительно слепы, не зная о том, что ты такой совершенный йогин. Просим, прости нас за то, что мы тебе сделали. С этих пор мы будем следовать любому твоему слову. Просим, даруй нам поучения так, чтобы отношение в Дхарме могло установиться между нами».

Миларепа отвечал: «Очень хорошо. В таком случае я дам вам следующее наставление»:

«Очищайтесь от греха, Практикуйте добродетель!»

Все демоны вскричали: «Да, будем слушаться!» Затем они предложили ему свои жизни и сердца, а также пообещали Джецюну выполнять его приказания. Вслед за этим они все ушли обратно в свое царство.

Среди них был один по имени Сейи Лхамо, из Манга, а другие были местными божествами из Риво Балнбара. Миларепа решил, что раз демоны Риво Балнбара были уже подчинены, то не было необходимости идти туда медитировать больше. Он решил остаться в Месте-Бодхи на несколько дней. Окрыленный, он пел:

«Здесь, в доме Просветления,
Я, практикующий Путь-Бодхи, Миларепа,
Который освоил Ум-Бодхи,
Практикую Йогу Бодхи-Сердца.
Я скоро достигну великого Бодхи,
И приведу несметное число матери-подобных существ[438].
К святилищу Совершенного Просветления».

Однажды к хижине Миларепы пришел один из опекунов, неся с собой вязанку дров и половину меры муки. Посетитель был недостаточно тепло одет и ему было холодно. Он сказал: «Рагма — самый холодный регион на Юге, а это — самое холодное место в Рагме. Я хотел бы, лама, предложить тебе меховую накидку, если ты ее примешь».

Миларепа спросил: «Мой дорогой покровитель, как твое имя?» И человек отвечал: «Лабар Шава». Миларепа тогда сказал: «У тебя очень хорошее имя, право. Хотя мне и не нужны твоя мука и меховая накидка, я тебе очень благодарен. Я возьму муку, если ты хочешь, но что касается меховой накидки, то я вовсе не нуждаюсь в ней». И он запел:

«Как ребенок, забывший дорогу к дому,
Смятенный ум бродит в Шести обманчивых Царствах.
Силой иллюзорной Кармы
Субъект видит мириады видений
И получает нескончаемое море ощущений.
Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода,
Поэтому я готовлю себе пищу и обед.
Иногда я прилагаю большие усилия, чтобы построить дом[439];
В другое время я выношу труд поедания камней[440].
Иногда я ем пищу Суньяты (Пустоты)
Или делаю по-другому и совсем не ем[441].
Когда чувствую жажду временами,
Я пью чистую голубую воду;
В другое время я полагаюсь на свою собственную секрецию.
Часто я упиваюсь Фонтаном Сострадания.
Весьма нередко я потягиваю чарующий нектар богинь.
Иногда мне холодно, и я надеваю одежды Двух Каналов[442];
В другое время Йога Теплоты дает горящее блаженство и тепло.
Бывает, я меняю свой аскетический образ жизни,
Когда мне кажется, что друзья окружают меня.
Я живу, имея спутником своим Мудрость Осведомленности.
Я практикую белые поступки Десяти Добродетелей;
Я созерцаю истинное знание Реальности
И знаю без колебаний самоизлучающий ум.
Украшен драгоценным самоцветом истинного знания,
Я, Йогин Миларепа, — лев среди людей.
Искушенный и победоносный, я опытен в медитации.
На снежной горе я занят практикой в уединении.
Я — Йогин, собирающий плоды заслуг,
Я — Йогин Миларепа, тигр среди людей.
Я трижды оживил Бодхи-Ум[443],
Я радостно улыбаюсь
He-различению Средств и Мудрости[444];
Я обитаю в лесах лучезарной Долины Снадобий[445]
И произвожу плоды благосостояния всего живого.
Я — Йогин Миларепа — орел среди людей.
У меня — пара могучих крыльев далеко смотрящей
Возникающей Йоги[446];
Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной
Совершенствующей Йоги[447].
Я воспаряю в небо Таковости Двух-в-Одном[448];
Я сплю в пещере Трансцендентальной Истины;
Я обретаю плоды, благотворные для себя и для других.
Я — Йогин Миларепа, человек среди людей.
Я — тот, кто видит лицо формы,
Я — добрый советчик.
Я — йог без атрибутов.
Я — человек, не заботящийся о том, что может случиться.
Я — нищий, которому нечего есть,
Голый отшельник без одежды,
Проситель без средств.
Мне негде положить свою голову;
Я — тот, кто никогда не думает о внешних вещах —
Мастер всяких йогических действий.
Как помешанный, я счастлив пришествию смерти.
У меня нет ничего, и я не хочу ничего.
Если кто-то желает обзавестись собственностью,
Это ведет лишь к зависти и злобе.
Это только доставляет беспокойство покровителям
И ведет их на ошибочные пути в жизни.
Для йогина же — все превосходно и замечательно!
С дружелюбным сердцем и сопутствующими благословениями,
Сбор подаяния должен быть всегдашней твоей практикой.
Я желаю тебе всяческого счастья и процветания;
Я желаю тебе доброго здоровья, досуга долгой жизни.
Пусть ты в будущей жизни родишься в Пречистой стране Будды,
Чтобы практиковать счастливо Дхарму.
Пусть ты тогда будешь способен без прерывания
Посвящать себя благополучию всех людей».

В результате большая вера в Джецюна возникла в этом человеке. Он сказал: «Так как ты совершенный йогин Миларепа, ты можешь обойтись без этих вещей. Это только ради принесения блага нам, грешным, ты пребываешь здесь. Молю, окажи милость и возьми мои подношения».