Уолтер Эванс-Вентц - Великий йог Тибета Миларепа

• Название: Великий йог Тибета Миларепа
• Автор: Уолтер Эванс-Вентц
• Издательство: Агни
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1994

Жизнеописание, называемое по-тибетски «Джецюн-Кахбум», или «Житие Джецюна-Миларепы», написанное учеником Миларепы Речунгом и переведенное на английский язык ламой Кази Дава-Самдупом.

Под редакцией с введением и примечаниями Эванса-Вентца (Джизус-Колледж, Оксфорд), автора книг «Вера в духов в кельтских странах», «Тибетская книга мертвых» и др.

---

После того, как Драуг Срин Мо поклялась перед Джецюном, она совершила поклоны ему, а также обошла вокруг него много раз.

Она присягнула, что впредь будет повиноваться всем его велениям. Затем она исчезла как радуга, растворившись в небе.

Тем временем настал час рассвета, и Солнце взошло. Спустя некоторое время Драуг Срин Мо вернулась, ведя с собой своих братьев, сестер и свиту, все с миловидными лицами и одетые в свои лучшие одежды, навестить Джецюна. Они сделали ему много подношений.

Драуг Срин Мо сказала Миларепе: «Я — призрачная греховодница. В силу злой Кармы я была заключена в низшую форму при рождении. Движимая злыми стереотипными мыслями, я оказывала дурное влияние на других так, что они и сами становились дурными. Я прошу тебя простить меня. Злое намерение заставило меня сделать тебе плохо. Я умоляю тебя простить меня за то, что я сделала. Впредь я буду безоговорочно повиноваться твоим приказам и стараться быть твоей преданной слугой. Будь добр, расскажи нам Верховную Истину, которую ты осознал!» И с этой просьбой Драуг Срин Мо спела:

«О Ты! Ты, великий! Сын великих героев!
Накопив многочисленные заслуги,
Ты стал одаренным человеком.
Принадлежа незаурядному Наследованию[418],
Ты снабжаешься волнами Благоволения[419],
Ты, тот, кто медитирует с великой настойчивостью,
Кто продолжительно пребывает один,
Кто трудолюбиво практикует глубокие положения.
Для тебя не существует никаких дьяволов и никаких препятствий!
Через осознание микрокосма внутренних Каналов и Пран
Ты можешь творить большие чудеса.
Между нами и тобой — отношения гармонии.
Наши чистые помыслы в прежних жизнях обеспечили нашу встречу.
Хотя я встречала множество совершенных святых,
Только благодаря тебе я получила благоволение и водительство.
Я, привидение-карга, говорю искренне!
Целесообразная истина Хинаяны[420] может быть иллюзией;
Поистине тяжело подчинить страсти из-за Кармы!
Кто-то может говорить красноречиво о Дхарме,
Но от разговоров никакого толка, когда приходят страдание и горе.
Учитель этого типа, отбившийся от Дхармы,
Не поможет себе, а только навлечет на себя ненависть.
Ты! Тело Воплощения Будды[421] в Трех Временах,
Осознавший неизменную истину Дхарматы[422].
С внутренним учением ты практикуешь квинтэссенцию Дхармы.
В этом благословенном месте, где взросло
Окончательное Просветление,
Мы, Драуг Срин Мо и ее свита,
Молим тебя пролить для нас свет на учение
Внутреннейшего Секрета,
Молим! Даруй нам тайные слова Ваджраяны
(Алмазного Пути), истины Окончательного;
Молим! Научи нас великой сверкающей Мудрости,
Молим! Даруй нам излучение Света!
Услышав неизменную Истину, глубинную
Тайную Доктрину, —
Не упасть на низший путь.
Практикуя учение Тайной Доктрины,
Не будешь бродить по тропам Сансары.
Без утайки и сокрытия,
Мы молим тебя раскрыть нам истину полную!»

Миларепа тогда сказал: «Судя по тому, что я вижу сейчас, не все из вас способны практиковать высочайшее учение неизменной Истины. Если вы настаиваете на изучении Внутреннего Учения, вы должны поклясться своей жизнью и дать торжественный обет».

После этого Драуг Срин Мо дала клятву, что отныне она будет следовать всем велениям Джецюна и что она будет служить и помогать всем буддистам. В ответ на ее вопросы Миларепа спел песню «Неизменная и Реальная Дхарма двадцати семи Исчезновений»:

«Тайному Будде с человеческим телом,
Несравненному Переводчику Марпе, моему отцу Гуру
К твоим ногам я склоняюсь, о Милосердный!
Я не певец, желающий продемонстрировать свое искусство,
Но ты, привидение, уговариваешь меня петь еще и еще.
Сегодня я спою тебе Окончательную Истину.
Гром, молния и облака,
Возникая, как они это делают, из неба,
Исчезают и удаляются обратно в него.
Радуга, туман и пасмурность,
Возникая, как они это делают, из небосклона,
Исчезают и удаляются обратно в него.
Мед, фрукты и урожай, произрастая из земли,
Исчезают и удаляются обратно в нее.
Цветы, листья и леса.
Возникая, как они это делают, из земли,
Исчезают и возвращаются в нее снова.
Волны, прилив и отлив,
Возникая, как они это делают, из великого океана,
Все исчезают и в него возвращаются.
Стереотипное мышление, тяготения и желания,
Возникая, как они это делают, из Сознания Алайя[423]
Все исчезают и возвращаются к Алайе.
Самоосведомленность, самоосвещение и самоосвобождение,
Возникая, как они это делают, из Ума-Сути,
Все исчезают и растворяются снова в уме.
He-возникновение, не-угасание и не-описание
Возникают из Дхармы
И все возвращаются обратно в нее.
Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов,
Все производятся от Йоги
И все идут обратно и исчезают в ней опять.
Если будет кто-либо тяготеть к реальности видений
— Запутается в своей медитации.
Если он не знает, что все препятствия
Обнаруживают пустоту проявлений ума,
Он обманется в своей медитации.
Самый корень всего замешательства
Тоже происходит из ума.
Тот, кто осознает природу этого ума,
Видит великое свечение без прихода и ухода.
Наблюдая природу всех внешних форм,
Он осознает, что они — не что иное,
Как иллюзорные картины ума.
Он видит также тождественность Пустоты и Формы.
Более того, медитировать — иллюзорная мысль;
Не медитировать — иллюзорно также.
Все равно, медитировать или не медитировать.
Различение «двух»[424] — источник всех неверных взглядов.
С абсолютной точки зрения —
Нет взгляда как такового.
Это — природа[425] ума.
Ученые наблюдения Дхармы-природы
Иллюстрируются через сравнение с пространством.
Ты, Драуг Срин Мо,
Должна всмотреться в значение вне-мыслей.
Ты должна войти в царство не-отвлечения в медитации.
Ты должна действовать естественно и спонтанно,
Всегда держа в уме Суть.
За пределом слов —
Совершенство, свободное от надежды и страха.
У меня нет времени петь для развлечения,
Бросаясь пустыми словами.
О Дух, подумай о небесной Дхарме!
Меньше спрашивай, не поднимай так много вопросов,
Но расслабься и сиди свободно!
Я пою по твоей просьбе.
Это мои сумасбродные слова[426].
Если ты сможешь практиковать их,
Ты будешь есть пищу Великого Блаженства[427],
Когда голодна,
И пить нектар, когда чувствуешь жажду[428].
Тогда ты сможешь помогать
Йогам своими действиями».

В результате Драуг Срин Мо и ее свита были переполнены преданностью к Джецюну. Они стали совершать поклоны и обошли вокруг него много раз, восклицая: «Почитаемый, мы поистине глубоко благодарны тебе!», а затем исчезли, как радуга, растворившись в небе. С тех пор они повиновались повелениям Миларепы, служили Йогам, никогда не обижали их и стали хорошими друзьями.

МИЛАРЕПА В РАГМЕ

Поклон всем Учителям!

Когда Джецюн Миларепа решил пойти в Риво Балнбар из Линба Драуг, чтобы практиковать медитацию, он уведомил об этом своих опекунов в Рагме. Они сказали: «Около Риво Балнбар есть храм в очень прекрасном месте.

Мы советуем тебе остановиться там. Что же до Риво Балнбар, то мы знаем немного о нем. Почитаемый, ты мог бы побыть сначала в храме; тем временем мы послали бы людей разведать местность для тебя».

Миларепа подумал про себя: «Прежде я пойду в храм ненадолго, затем продолжу свой путь к Риво Балнбар». Он тогда сказал им: «Я не нуждаюсь в вашем проводнике; я сам могу найти путь». Когда опекуны спросили: «У тебя есть проводник?» Миларепа отвечал: «Да; у меня есть». «Кто он? Расскажи нам побольше о нем».

В ответ Миларепа запел:

«Славный и совершенный Гуру,
Разгоняющий мрак — проводник!
В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда[429],
Которой я отвергаю мехо-стяжательство, — проводник.
Йоги Призыва, Идентификации и Трансформации[430],
Которые сокрушают мрак Бардо, — это проводник.
То, что указывает тебе путь во всех походах через все страны —
Законченное мастерство Праны-Ум[431] — это проводник.
Отдать свое тело как доброе-подношение —
Учение Подчинения-Эго[432] — это проводник.
Оставаться в уединении и практиковать медитацию,
Ведущую к Просветлению, — это проводник.
Ведомый этими шестью проводниками,
Пребывающий в Джаунг Чуб Понг[433],
Я знаю — все будет у меня хорошо».

Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джаунг Чуб Понг. Он затем погрузил себя в Самадхи Текущей Реки[434].