Теодор Моммзен - Моммзен Т. История Рима.

• Название: Моммзен Т. История Рима.
• Автор: Теодор Моммзен
• Жанр: История

Теодор Моммзен. История Рима. — СПб.; «НАУКА», «ЮВЕНТА», 1997.

Воспроизведение перевода «Римской истории» (1939—1949 гг.) под научной редакцией С. И. Ковалева и Н. А. Машкина.

Ответственный редактор А. Б. Егоров. Редактор издательства Н. А. Никитина.

---

Однако непосредственный результат этой полной революции в отношениях народностей был далеко не отрадным. Италия кишела греками, сирийцами, финикиянами, иудеями, египтянами, а провинции — римлянами. Яркие национальные черты всюду сглаживались; казалось, останется лишь общий отпечаток блеклости. По мере распространения латинских черт они утрачивали свою свежесть. Прежде всего это произошло в Риме; среднее сословие исчезло здесь раньше и полнее, чем в других местах. В Риме остались только большие господа да нищие, причем те и другие были в одинаковой мере космополитичны. Цицерон утверждает, что к 660 г. [94 г.] уровень общего образования был выше в латинских городах, чем в Риме. Это подтверждается также литературой того времени: самые лучшие, самые здоровые и самобытные произведения ее, как например, национальная комедия и Луцилиева сатира, с большим правом могут быть названы латинскими, чем римскими. Разумеется, италийский эллинизм низших слоев был в сущности не чем иным, как пошлым космополитизмом со всеми уродливыми крайностями культуры и лишь поверхностно замазанным варварством. Но и в лучшем обществе недолго служили образцами тонкие вкусы сципионовского кружка. По мере распространения интереса к греческой культуре масса общества все решительнее обращалась не к классической литературе, а к последним самым фривольным произведениям греческого духа. Вместо того, чтобы вносить эллинский дух в римскую жизнь, перенимали у греков только развлечения, по возможности не заставляющие работать ум. В этом смысле арпинский землевладелец Марк Цицерон, отец оратора, сказал: «Римлянин, подобно сирийцу-рабу, тем хуже, чем больше он понимает по-гречески».

Это национальное разложение так же безотрадно, как и вся эпоха, но, как и вся эпоха, оно имеет важное значение и чревато последствиями. Круг народов, который мы привыкли называть древним миром, переходит от внешнего объединения под властью Рима к внутреннему объединению под господством новой цивилизации, опирающейся по существу на эллинские элементы. Над развалинами второстепенных народов оба господствующие народа молча заключают великий исторический компромисс. Греческий и италийский народы заключают между собой мир. Греки отказываются от исключительного господства своего языка в области образования, римляне — в области политики. В области преподавания латинский язык приобретает равноправие с греческим, хотя еще неполное, ограниченное. С другой стороны, Сулла впервые разрешает иностранным послам объясняться перед римским сенатом по-гречески без переводчика. Приближается время, когда римская республика превратится в двуязычное государство, и на Западе появится настоящий наследник трона и идей Александра Великого, одновременно римлянин и грек.

Таким образом, уже при беглом обзоре национальных отношений мы видим вытеснение второстепенных народов и взаимодействие обоих главных народов. В дальнейшем мы дадим изображение этого процесса в сфере религий, народного образования, литературы и искусства.

Римская религия тесно срослась с римским государством и домашним бытом римлян; она была не чем иным, как отражением жизни римских граждан. Поэтому политическая и социальная революция не могла не ниспровергнуть также здание религии. Старые италийские народные верования разрушаются. На развалинах политических учреждений республики явились олигархия и тирания; точно так же на развалинах религии появляются, с одной стороны неверие, государственная религия, эллинизм, с другой — суеверие, секты, религии восточных народов. Впрочем, зачатки того и другого, так же как и зачатки политическо-социальной революции, имеются уже в предыдущей эпохе (I, 816—823); еще тогда эллинское образование высших кругов потихоньку расшатывало веру отцов, еще Энний ввел в Италии толкование эллинской религии в духе аллегорий и историзма, еще тогда сенат, одолевший Ганнибала, должен был одобрить перенесение в Рим малоазийского культа Кибелы и принять самые энергичные меры против других, еще худших суеверий, а именно, против эксцессов, связанных с культом Вакха. Но точно так же, как в предыдущем периоде революция лишь назревала в умах и еще не разразилась на деле, так и переворот в религии произошел по существу лишь в эпоху Гракхов и Суллы.

Остановимся сначала на том направлении, которое опиралось на эллинизм. Эллинская нация, которая расцвела и отцвела гораздо раньше италийской, уже давно прошла эпоху веры и с тех пор развивает исключительно умозрение и размышление; уже давно у нее не было религии, а была только философия. Но когда эллинская философия начала оказывать влияние на Рим, творческий период ее тоже был уже далеко позади. Греческая философия пришла к той стадии, когда не только не возникают уже действительно новые системы, а начинает утрачиваться даже способность воспринимать самые совершенные из старых систем и ограничиваются сначала школьным, а потом схоластическим изложением менее совершенных систем предков. Итак, на этой стадии философия уже не углубляет и не освобождает человеческий ум, а, напротив, делает его поверхностным и заковывает его в самые тяжелые из всех оков — в выкованные собственными руками. Волшебный напиток умозрения всегда опасен, а когда он разбавлен и отстоялся, это верный яд. В этом безвкусном и разбавленном виде тогдашние греки подавали его римлянам, а те не умели отказаться от него и уйти от таких учителей к старым мастерам. Платон и Аристотель, не говоря уже о досократовских мудрецах, не оказали существенного влияния на римское образование, хотя их великие имена были в почете, и более доступные из их произведений читались и переводились. Итак, в области философии римляне были лишь плохими учениками плохих учителей. Наряду с историко-рационалистическим истолкованием религии, которое превращало мифы о богах в жизнеописания различных благодетелей человеческого рода, живших в глубокой древности, так называемым эвгемеризмом (I, 818), в Италии приобрели значение, главным образом, три философские школы: обе догматические школы Эпикура (умер в 484 г. [270 г.]) и Зенона (умер в 491 г. [263 г.]) и скептическая школа Аркезилая (умер в 513 г. [241 г.]) и Карнеада (541—625 гг. [213—129 гг.]). Названия этих школ: эпикуреизм, стоицизм и новейшая Академия. Последнее из этих трех направлений исходило из положения о невозможности положительного знания; вместо такого знания Академия допускала лишь мнения, достаточные только в практической жизни. Это учение занималось, главным образом, полемикой, стараясь поймать в сети своих дилемм каждое положение как позитивной религии, так и философского догматизма. Таким образом оно стоит приблизительно в одном ряду со старой софистикой, с той лишь разницей, что софисты боролись, главным образом, против народных суеверий, и это было понятно; Карнеад же и его последователи боролись преимущественно против своих собратьев-философов. Напротив, Эпикур и Зенон оба рационально объясняли сущность вещей, оба применяли физиологический метод, исходивший из понятия о материи. Расходились они в следующем: Эпикур, следуя учению Демокрита об атомах, считал, что первоначальной сущностью является неподвижная материя и что она получает разнообразные формы только в результате механических перемещений. Зенон, опираясь на учение Гераклита Эфесского, приписывал уже первичной материи динамические противоречия и волнообразное движение. Отсюда дальнейшие различия: в системе Эпикура боги как бы не существуют, в лучшем случае они лишь грезы, стоические же боги являются вечно живой душой мира и в качестве духа, солнца, божества властвуют над телом, землей и природой. Эпикур не признает верховного управления миром и личного бессмертия, Зенон признает их. По Эпикуру, целью человеческих стремлений является безусловное равновесие, не нарушаемое ни телесными вожделениями, ни расколом мыслей. По Зенону, целью человеческих стремлений является созвучность с природой, вечно борющейся и вечно спокойной, постоянное взаимодействие души и тела. Однако все эти школы сходились относительно религии в том, что вера не имеет значения и должна быть заменена мышлением, безразлично, отвергает ли последнее возможность достигнуть каких-либо результатов, как это делала Академия, отвергает ли оно народные верования, как школа Эпикура, или же отчасти сохраняет эти верования, мотивируя их, отчасти видоизменяет их, как это делали стоики.

Поэтому вполне понятно, что первое соприкосновение эллинской философии с римским народом, твердым в своих верованиях и враждебным всякому умозрению, было далеко не дружественного характера. Римская религия с полным правом требовала от этих философских систем, чтобы они не выступали против нее, но и не доказывали ее, так как то и другое подрывает самую сущность религии. Римское государство инстинктивно понимало, что всякие нападки на религию являются нападками и на него самого. Поэтому оно правильно отнеслось к философам, как осажденная крепость к разведчикам надвигающейся армии врага. Уже в 593 г. [161 г.] оно вместе с риторами изгнало из Рима также греческих философов. Действительно, уже первое значительное выступление философии в Риме было формальным объявлением войны как религии, так и морали. Поводом послужило занятие Оропа афинянами. Афиняне поручили защищать этот шаг перед римским сенатом трем известнейшим учителям философии, среди них мастеру новейшей софистики Карнеаду (599) [155 г.]. Этот выбор был целесообразен в том отношении, что с точки зрения здравого смысла не было никакой возможности оправдать позорную проделку афинян. Зато вполне подходило к данному случаю выступление Карнеада с двумя речами, одной — за, другой — против, в которых он доказал, что можно привести столько же веских доводов в защиту несправедливости, сколько и в защиту справедливости. Он доказал в самой безупречной логической форме, что требовать от афинян уступки Оропа так же несправедливо, как требовать от римлян, чтобы они снова довольствовались соломенными хижинами на Палатине. Молодежь, знавшая греческий язык, толпами стекалась слушать Карнеада; ее привлекали скандал и патетическая речь знаменитого философа. В данном случае можно было согласиться с Катоном: он позволил себе не только невежливо сравнить софистическую аргументацию философов с монотонным завыванием плакальщиц на похоронах, но и потребовал от сената изгнать человека, который умеет делать из правды неправду, а из неправды правду, и в своей защите в сущности признается бесстыдно и чуть ли не издевательски в неправоте защищаемого им дела. Однако подобные изгнания не достигали цели, тем более, что нельзя было запретить римской молодежи слушать философские лекции на Родосе или в Афинах. Вначале философию терпели, как неизбежное зло, а впоследствии стали искать в ней опоры для римской религии, слишком уж наивной и неприемлемой для того времени. Чужеземная философия губила религию как веру, но зато создавала для образованных людей возможность для приличия сохранять имена и формы народных верований. Впрочем, такой опорой не могли служить ни эвгемеризм, ни системы Карнеада или Эпикура. Превращение мифов в историю слишком резко противоречило народным верованиям, так как объявляло богов людьми. Карнеад даже поставил под сомнение существование богов, Эпикур отрицал во всяком случае их влияние на судьбы людей. Соглашение между этими двумя системами и римской религией было невозможно. Эти системы так и остались в опале. Еще Цицерон объявляет долгом гражданина бороться против эвгемеризма, так как это учение развенчивает культ. В диалогах Цицерона академику приходится оправдываться следующим образом: как философ, я принадлежу к последователям Карнеада, но как гражданин и понтифик, я правоверный поклонник Юпитера Капитолийского. Другой выступающий, эпикуреец, в конце концов признает себя побежденным и отказывается от прежних заблуждений. В сущности ни одна из трех систем не была популярной. Доступность эвгемеризма, несмотря на его поверхностность, имела, пожалуй, известную привлекательную силу и оказала слишком сильное влияние на конвенциональную историю Рима с ее ребяческой и в то же время стариковской манерой превращать легенду в историю. Однако на римскую религию эвгемеризм не оказал существенного влияния, потому что она с самого начала прибегала только к аллегориям, а не к басням, и в Риме нельзя было, как в Элладе, писать биографии Зевса первого, второго и третьего. Новая софистика могла иметь успех лишь там, где, как в Афинах, обосновалось остроумное краснобайство и на пепелище старых и новых философских систем образовались груды идейного мусора. Что касается квиетизма эпикурейцев, то против него восставал активный и практический характер римлян. Однако этот квиетизм скорее находил себе сторонников, чем эвгемеризм и софистика. Вероятно, по этой причине римская полиция вела с ним борьбу дольше и упорнее, чем с другими философскими системами. Впрочем, этот римский эпикуреизм был не столько философской системой, сколько своего рода философским маскарадом; под ним к услугам высшего общества скрывалась пустая жажда чувственных наслаждений, совсем вразрез с намерениями строго нравственного основателя эпикурейской школы. Так, один из первых последователей этого учения, Тит Альбуций, фигурирует в стихах Луцилия, как прототип римлянина с налетом извращенного эллинизма.