Макарий Булгаков - Православно-догматическое богословие. Том II

• Название: Православно-догматическое богословие. Том II
• Автор: Макарий Булгаков
• Издательство: Типография Р. Голике
• Жанр: Религия
• Год: 1883

ПРАВОСЛАВНО–ДОГМАТИЧЕСКОЕ

БОГОСЛOBIE

МАКАРІЯ,

МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКАГО И КОЛОМЕНСКАГО.

ТОМЪ II.

ИЗДАНІЕ ЧЕТВЕРТОЕ.

С.–ПЕТЕРБУРГЪ.

Типографія Р. Голике, Невскій, 106.

1883.

---

236

Точн. Изл. пр. веры III, гл. 2, стр. 139. См. также Paul. Emis, homil de nativ. Domin. (in Mai VII, 1, 209); Augustin. contr. serm. Arian. n. 6.

237

Contr. Apollinar. 1, n. 18; 11, n. 14. 15; ad Epictet. Corinth. n. 5. 10.

238

Greg. Nyss. in Christi resurr. Orat. 1, p. 392, T. ΙΙI, ed. Morel., в Xp, Чт. 1841, 11, 25 и след.; Феодорит. Кратк. излож. Бож. догм. гл. 15: «Божество не отделялось от человечества ни на кресте, ни во гробе» (Хр. Чт. 1844, IV, стр. 330).

239

Точн. Изл. пр. веры III, гл. 27, стр. 218.

240

Посл. в Кледонию 1, в Тв. св. Отц. IV, 198–199.

241

По-гречески: ίδιοποίησις (Сyrill. Alex, epist. XXIX), κοινοποίησις (ibid. X), άντίδοσις (Joann. Damasc. de orth. fide III, 4); по-латыни: communicatio idiomatum.

242

Clem. Roman. Epl. 1 ad Corinth, n. 2; Irem. adv. haer. III, 19; V, 1. 17; Hippol. adv. Noet. c. 18; Athanas. contr. Apollin. 1, 7; Epiphan. haeres. LXXVII, 26; Augustin. contr. Serm. Arian. n. 8; снес. Октоих. ч. 1, лист. 54. 266. 283; ч. II, л. 15. 76. 245, Москв. 1838.

243

Epist. ad Theoph. Alex., Opp. T. II, p. 697, Paris. 1615. Так же замечает блаж. Феодорит: ή γάρ ενωσίς κοινά ποιεΐ τά ονόματα, άλλ’ ου συγχεΐ ταότας το των ονομάτων κοινον (Epist. CXXVII ad. Job. Archimandr.).

244

Точн. Излож. пр. веры III, гл. 4, стр. 147–148.

245

Иоанн. Дамаск. там же, стр. 147, 149.

246

Или, как выражается это на языке школы; «общение свойств во Христе должно признавать только in concreto, т. е. когда рассматриваются оба естества Его в единстве Его Ипостаси, а не — in abstracto, когда рассматриваются естества каждое порознь, отвлеченно от единства Его Ипостаси».

247

Точн. Изл. пр. веры III, гл. 17, стр. 197–198.

248

Учение лютеран о вездеприсутствии И. Христа по самому человеческому естеству противно: а) св. Писанию: Мат. 28, 5. 6; Марк. 16, 6; Лук. 24, 6; Иоан. 11, 15. 21; Деян. 1, 11; 3, 21 и др.; б) учению вселенских Соборов III, IV, V и VI–го, признававших, что два естества соединились во Христе неслитно и непреложно, с сохранением свойств каждого, также — VІІ–го вселенского, который осудил иконоборцев, считавших плоть Христову неописуемою, или беспредельною; в) наконец, учению св. Отцов… (Свидетельства их, равно как вообще подробнейшее рассмотрение помянутого учения лютеран, см. у Феофана Прокоповича — Theolog. vol. III, lib. IX, cap. 9, §§ 209–232).

249

Таким образом совершенно примиряются, по–видимому, противоречащие изречения древних учителей Церкви о ведении Спасителя. Одни из них, при изъяснении слов: Мат. 24, 36, говорили, что Христос не знал последнего дня мiра по человечеству, каковы: Ириней (adv. haer. II, 29, a. 6. 8), Афанасий вел. (contr. Arian. orat. III, n. 43. 46. 52. 53), Василий вел. (Epist. CCXXXVI, n. 1), Григорий Богослов (Слов. o Богосл. IV, в Твор. св. Отц. III, 94), Григорий нисский (contr. Apollin. Antirrhet. n. 14. 28; de deit. Fil. et Spir. S. p. 470, T. III, Morel.), Дидим алекс. (Enarrat, in 1 Joan. II, 3. 4), Епифаний (Ancorat. XL), Феодорит (in Рs. XV, 7), Кирилл алекс. (contr. Anthrop. c. 14), и вообще многие, если даже не все, как свидетельствует Леонтий Византийский (de Sectis, art. X). А другие, хотя очень немногие, утверждали, что Христос знал последний день мiра, как и все прочее, не только по Божеству своему, но и по человечеству (Ambros. de fide V, 18, n. 221; Eulog. apud Phot. cod. CСXXX, p. 882; Дамаск. Точн. Изл. пр. веры III, гл. 22). Справедливы и первые: потому что они понимали в этом случае человечество Спасителя — in abstracto, т. е. само в себе, вне единства Его Божеской ипостаси, как видно из слов св. Григория Богослова: «для всякого явно, что Сын знает, как Бог; приписывает же Себе незнание, как человек, поколику только видимое может быть отделяемо от умопредставляемого. Такую мысль подает и то, что наименование Сына поставлено здесь отрешенно и безотносительно, т. е. без присовокупления: чей Он Сын, чтобы разумели мы сие неведение в смысле, более сообразном с благочестием, и приписывали оное человечеству, а не Божеству» (Тв. св. Отц. III, 94). Справедливы и последние: потому что они разумели Спасителя, как единое Божеское Лицо, в котором Божество и человечество соединены нераздельно, — что ясно показывают особенно слова Евлогия (loco citat.). В сам–то последнем смысле Церковь осудила в VI веке лжеучение агностов, которые, сливая во Хрнсте два естества, и именно, допуская поглощение в Нем человечества Божеством, утверждали, что Христос, понимаемый даже как единое Божеское Лицо, не знал (αγνοέω) последнего дня мiра (Nicephor. Hist. eccles. ХVIII, c. 45. 49. 50; Suicer. Thesavr. eccl. sub voce: Αγνοηται).

250

«Если плоть с самого зачатия своего истинно соединена с Богом Словом, или лучше сказать, стала существовать в Нем и иметь с Ним ипостасное тождество; то как не обогатиться ей вполне всякою премудростию и благодатию? — Плоть не сама получает благодать, и участвует в том, что имеет Слово, не по благодати, но по ипостасному соединению, о того самого времени, как и человеческое и Божеское стало принадлежать единому Христу (потому что один и тот же Христос был вместе Бог и человек), источает мiру благодать и премудрость и полноту всех благ» (Дамаск. Точн. Изл. пр. веры III, гл. 22, стр. 211).

251

Dionys. Areopag. de hierarch. eccles. c. 3; Bac. вел. на Пс. 44, в Тв. св. Отц. V, 230.

252

«Плоть человеческая, по своему естеству, не есть животворящая; но Господня плоть, ипостасно соединенная с самим Богом Словом, хотя, по естеству своему, и не изъята была смертности; однако, по причине ипостасного соединения с Словом, соделалась животворящею: и мы не можем сказать, чтобы она не была животворящею, или не всегда животворяща» (Дамаск. Точн. Изл. пр. веры III, 21, стр. 208–209).

253

Justin. Exposit. fidei; cfr. оpp. pag. 387, ed. Colon. 1686.

254

Сoncil. VI, apud Вinium. Т. III, par. I, р. 184–185.

255

Contr. Arian. orat. 1, n. 43; ad Adelph. Epist. n. 3. 5–8.

256

Ancorat, IV. cf. Ambros. Spir. S. III, II, n. 76–79.

257

In Epist. ad Неbr. hornil. V, Opp. T. XII, p. 51.

258

Epist. CLI; cfr. in Cant. ІII, 6; in Eph. II, 7.

259

Epist. CIV ad Flavian. Constantinopol.

260

См. анаф. VIIІ, в Xp. Чт. 1841, 1, 59–60.

261

Точн. Изл. пр. веры III, 8, стр. 159–160.

262

Книг. прав. св. Апост. Соб. и Отц. стр. 4, изд. 1843.

263

«Пред спасительным своим страданием Он говорит: Отче, аще возможно, да мимоидет от мене чаша сия (Матф. 26, 39); но очевидно, Он должен был пить чашу, как человек, а не как Бог. Посему, как человек, хочет, чтобы миновала Его чаша. Это были слова естественной боязни. Обаче не моя да будет воля (Лук. 24, 42); не моя, поколику Я имею иную от твоей сущность, но твоя, т. е. моя и твоя, поколику Я Тебе единосущен» (Дамаск. Точн. Изл. пр. веры, III, 18, стр. 202; снес. гл. 24, стр. 214).

264

«Был послушлив (Фил. 2, 8) добровольно или недобровольно? Если недобровольно: то не–было бы послушания, а было бы насилие. Но Господь был послушлив, не как Бог, а как человек. Ибо, как Бог, Он не мог быть ни послушным, ни преслушным: это, как говорит божественный Григорий, свойственно подчиненным. След. Христос имел волю и как человек (св. Максим. испов. Disput. cura Pyrrh. p. 179, Opp. T. II, ed. Paris. 1675).

265

«Если Он, как Бог, жаждал, и, отведав, не хотел пить: то будет следовать, что Он подвержен был страданию и как Бог; ибо и жажда и вкушение есть страдательное состояние. Если же Он жаждал не как Бог, то, без сомнения, как человек; а след. и имел волю, как человек» (Дамаск. Точн. Изл. пр. веры III, 14, стр. 177).

266

De theolog. et incarn. adv. Beron. et Heliс, n. II. IV.

267

De incarn. et contr. Arian. n. 21.

268

Apud Agathon. in Epist. ad Imperat. (cit. in VI Synod., act. IV. coi. 652, T. VI, ed. Labb.).

269

In Matth. XXVI, 38 (apud Anastas. PP, doctrin. de incarn. cap. XVIII).

270

De fide II, 7, n. 52. 53.

271

Бесед. на Ев. Матф. LXXXIII, ч. III, стр. 428 в русск. перев.

272

Иоан. Дамаск. Точн. изл. пр. веры III, Гл. 14, стр. 174; гл. 15, стр. 184–185.

273

Максим. исповед. Disput. cum Pyrrh., Opp. T. II, p. 187–188, Paris. 1675; Дамаск. Точн. изл. пр. веры III, гл. 15, стр. 188.