Лаванда Нимбрук - Теория и практика йоги

• Название: Теория и практика йоги
• Автор: Лаванда Нимбрук
• Жанр: Спорт
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-271-4085

Йога постепенно завоевала популярность у людей самых разных возрастов во всем мире. Но йога – это не гимнастика, не философия и не религия. Йога – это образ жизни.

В этой книге рассказано о теоретических и практических основах йоги – древней стройной выверенной системы совершенствования духа, ума и тела, целостного знания об окружающем мире и о самом человеке.

---

Только отказавшись от всех соблазнов и желаний, можно достичь особого состояния – Нирваны, под которой понимается отвлечение ума от иллюзорного мира и сосредотачивание на своей сути. Прежде всего уничтожаются три огня, которые мешают достичь трансформации сознания: глупость, злая воля и похоть. На их место должны прийти целомудрие, доброта и мудрость. Совершенное знание, открывающееся достигшему состояния Будды, сменяет невежество.

Нирвана – это не смерть, чем ее ошибочно считают в Европе, а пиршество духа. Для мирского ума, ограниченного перерождениями в колесе Сансары, это понятие непостижимое. Но каждый йог мечтает его достичь. Нирвана означает, что исправлена полностью карма, претворена дхарма, иллюзорный мир остался далеко позади, больше воплощений в человеческом теле не будет, наступило торжество чистого разума. Само слово «йога» в одном из значений как раз и означает соединение косной человеческой природы с просветленным сознанием для достижения полной трансформации. То есть йога – это путь к Нирване. Но прежде чем достичь Нирваны, йог должен понять, что собой представляет тот косный материал, с которым ему предстоит работать, как он устроен и каким образом можно его трансформировать.

Понятие энергии, или праны

Впервые понятие праны как основы жизни было введено в древних текстах Вед и Упанишад. Объясняя значение праны, Праджна-Упанишада пересказывает притчу о споре богов о том, кто важнее для существования тела. «Эфир, воздух, огонь, вода, земля, речь, манас, зрение и слух заботятся о созданиях и озаряют их тела. Однажды они все заспорили между собой, говоря: “Поистине одни мы заботой поддерживаем тело”. На это им высшая прана возразила: “Не предавайтесь заблуждению; это я, разделившись на пять частей [Пять жизненных духов или части праны суть: Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana], поддерживаю и освещаю это тело”. Но они ей не поверили. Тогда прана стала подниматься, чтобы уйти из тела, и все были вынуждены следовать за ней. Но когда прана остановилась, то они все приостановились. Как пчелы улетают вместе со своей царицей и вместе с ней остаются, так было с речью, манасом, зрением, слухом. И все они, убежденные, стали восхвалять прану».

Согласно Упанишаде, прану порождает Атман. «Как тень исходит от человека, так прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело. Подобно тому, как король назначает придворных управлять той или другой областью, так главная прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место. Апана-Ваю управляет органами выделения и воспроизведения. Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен [Samana – огонь, ассимилирующий пищу; из него выходят семь пламен: Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini]. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна их приводит в движение и ими управляет. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же – к миру грешных, за то и другое вместе – к миру людей.

Во внешнем мире прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же Земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна. Жизненный огонь – Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе. Последней мыслью своей он соединяется с праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями. Кто знает прану, не остается без потомства, он становится бессмертным».

Прана не покидает человека и во время сна. «При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале [Высшем по отношению к пране], манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят – спит. В [теле] не спят одни жертвенные огни праны: апана – огонь домашнего очага, вияна – южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь. Самана [“сливающей”] она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния – вдыхание и выдыхание. Манас – воздающий жертву, удана – плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву. И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он – все.

Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману».

Прана находится во всем и везде, когда прана покидает тело, тело умирает.

Считается, что внутри тела находится бессмертный дух, или Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей. По одному из мифов, как-то Пуруша размышлял о том, «с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться. И тогда он сотворил прану, из праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах – имя. Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: “Они в океане”, так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что “они в Пуруше”. Пуруша же стоит выше всех частей, он бессмертен». Иначе, энергия – порождение мирового сознания, начало движения.

Согласно Субала-Упанишаде, «в середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу.

В сердце десять отверстий, в них помещены праны.

Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные.

Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши.

Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов.

Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту.

Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов].

Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит.

Здесь эти десять и десять артерий.

В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки.

Когда же спит во втором «слое», тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки.

“Спокойное [видение]” – так говорят [об этом].

Прана защищает тело.

[Тогда] артерии наполняются зеленой, темно-синей, желтой, красной и белой кровью.

И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу.

Артерии, именуемые “хита”, подобны волосу, разделенному тысячекратно.

В пространстве сердца, [что расположено в высшем “слое”, спит этот божественный Атман.

Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана.

[Его форма] – из блеска и бессмертия, [Он] состоит из воды и [погружается] в воду. И таким же путем владыка вновь просыпается».

Тело человека состоит из нескольких оболочек, которые различаются плотностью материи: физическое тело (самое грубое и плотное); эфирное тело, повторяющее форму физического тела и практически с ним совпадающее, но более тонкое по своей природе, которое является носителем жизненной энергии и «крепится» через солнечное сплетение; астральное тело, которое обволакивает плотную материю светящимся коконом и отвечает за эмоциональную сферу; ментальное тело, имеющее форму яйца молочно-белого цвета и отстоящее от очертаний физического тела на пару метров, оно отвечает за интуитивное познание мира; духовное тело, простирающее сферой или яйцом на сотни метров вокруг человека, имеющее вид еле различимой светящейся дымки, это тело связывает человеческое сознание с божественным сознанием. Таково строение человека по представлениям йоги. После смерти физического тела эфирное тело погибает через несколько дней, а астральное, ментальное, духовное – передаются вновь создаваемому физическому телу.

Учение о пране и нади

В Индии считали, что кроме нервной, кровеносной и лимфатической систем, проходящих по всему нашему телу, у человека существуют еще некие энергетические каналы. Европейская наука наличие таких каналов отрицала. Во всяком случае анатомические исследования не давали ученым повода признавать некие невидимые, а следовательно, и несуществующие энергетические образования в нашем теле. То, чего мы не можем видеть, не существует – это девиз науки. Однако на Древнем Востоке на протяжении всей истории работали с «несуществующими» каналами… и лечили болезни. Но как же им тогда это удавалось? Разве можно работать с тем, чего не существует? С тем, чего не существует, нельзя. Однако уже в наши дни при более внимательном рассмотрении устройства нашего тела стало ясно, что «мифические каналы» – отнюдь не выдумка.