Чжамгон Конгтрул - Светоч уверенности

• Название: Светоч уверенности
• Автор: Чжамгон Конгтрул
• Жанр: Буддизм
• Год: 1993
• ISBN: ISBN 5-88436-018-5

Кapма Агван Йиондан Чжамцо (1813-1899 гг.) - религиозный деятель, философ, ученый и политик, один из лидеров тибетского ренессанса ХIХ века. "Светоч Уверенности" - впервые выполненный на русском языке перевод вводного практического молитвенно-медитативного руководства для верующих буддистов с подробными комментариями. Книга представляет интерес также и для философов, психологов, историков и религиоведов.

---

3. мТхонг-лам (с. — даршанамарга) — Этап Видения [Пустотности] начинается тогда, когда человек впервые непосредственно воспринимает реальность «пустотности» (с. — шунйята; т. — стонг-нйид), что является результатом дальнейшего углубления созерцания Шестнадцати Аспектов Четырех Благородных Истин. Начиная с момента переживания реальности «пустотности», созерцатель вооружается теми противоядиями, которые позволяют ему освободиться от воздействия ста двенадцати клеш, действующих в «Трех Мирах» (Мир Чувств, Мир Формности и Мир Неформности) в качестве истинных корней этих «миров». Этап Видения имеет шестнадцать подразделов, называемых по-тибетски Шесбзод бчу-друг. До момента постижения «пустотности» медитация относительно неглубока по своему характеру, часто прерывается возвратом к мирским делам. Фактически на более ранних Этапах не наблюдается никакого различия между медитацией и нормальной жизнью. Постигнув же «пустотность», верующий достигает уровня Арйя (т. — ‘Пхагс-па), и Этапа Видения и далее его медитативная практика преобразуется в процесс глубокого созерцания (с. — самахита; т. — мнйам-гжаг), сходного с трансом.

4. сГом-лам (с. — бхаванамарга) — Этап Медитативного Развития. После первого переживания «пустотности» и шравака, и пратьекабудда вновь и вновь медитативно «прорабатывают» этот опыт, — каждый сообразно своему типу медитации, — пока не будет достигнут такой уровень, который позволит им начать устранение клеш, подлежащих искоренению уже на этом Этапе. Здесь уместна, например, такая аналогия: после недель усилий человеку, обучающемуся езде на велосипеде, вдруг удается держать равновесие. Это приходит внезапно, и он восклицает: «Я могу!». Но это достижение — только начало. Да, он может ездить, но чтобы стать по-настоящему умелым велосипедистом, ему потребуется многократная практика. Так же и с постижением «пустотности». Этот уровень медитации — первый из девяти уровней медитативной практики, из которых три называются «малыми» (т. — чхуиг-нгу), три — «средними» (т. — ‘бринг) и три — «большими» (т. — чхэн-по). Их соотношения можно представить в таблице:

Девять уровней медитации (т.— сгом-лам скор-дгу) и прилагаемые усилия Уровни Девять типов клеш, подлежащих устранению (т.- сгом- спанг скор-дгу) на соответствующих уровнях медитации малый — малые 1 большие  — большие малый — средине 2 большие  — средние малый — большие 3 большие — малые средний — малые 4 средние — большие средний — средние 5 средние — средние средний — большие 6 средние — малые большой — малые 7 малые — большие большой — средние 8 малые — средние большой — большие 9 малые — малые

«Большие» клеши (большие — большие) устраняются на самом первом уровне медитации (малый — малые). Но потребуется огромное усилие (большой — большие) для устранения последних «хронических» остатков клеш (малые — малые) — на девятом уровне. Здесь опять же полезна аналогия: очень грязную одежду при первой стирке сравнительно легко отстирать от основной части

грязи, но при последующих стирках потребуется все большее и большее усилие, чтобы устранить все меньше остающихся пятен. Для устранения и вымывания наиболее стойких пятен (малые — малые) иллюзий нашего мира требуются напряженные многократные усилия (большой — большие). Девятый завершающий уровень медитации называется на санскрите Ваджропама-самадхи (т. — одо-рджэ лта-бу‘и тинг-нге-'дзин), т. е. «Медитативное сосредоточение, подобное твердостью алмазу» — таково по твердости, стабильности и блистательности это достигнутое состояние медитации.

5. Ми-слоб-лам (с. — ашаикшамарга) — Этап-Более-Не-Учения. Когда «Медитация, подобная алмазу» устранила те из оставшихся клеш, которые подлежали устранению на соответствующем уровне, тогда и достигается этот последний Этап. И шравака, и пратьекабудда достигают архатства — наивысшего состояния, признаваемого в рамках традиции Хинаяны.

МАХАЯНА

Высшее устремление на Стезе Великой Колесницы (т. — Тхэг-чхэн) — отнюдь не поиск безмятежности и счастья только для себя одного. Ведущая мотивация последователя Махаяны — это великодушное желание добиться необратимого Освобождения от сансарного круговорота всех живых существ и обратить на Путь ко Всецелому Пробуждению тех, кто, хотя и освободился от дальнейших воплощений, но все же завис в состоянии статичного блаженства. Стремление достигнуть Буддовости для себя — это только первая компонента названного двоякого Высшего Устремления.

Когда каждое поклонение, каждая молитва, каждое милосердное деяние, все получаемые и практикуемые религиозные наставления и все медитативные осмысления их — когда все это исполняется с вышеназванным намерением, тогда это и есть Путь Махаяны. Если же такого намерения нет, то ни одно из наших действий, сколь бы благим оно ни было, нельзя называть практикой Махаяны — на это особо указывал Будда.

Если традиция Хинаяны целиком основана на учениях Шакьямупи Будды, представленных в сутрах, то Махаяна основывается и на сутрах, и на тантрах, также излагающих Проповедь Будды. Однако, конечная цель махаяниста, будь он последователем Сутраяны, Колесницы Сутр, или последователем Тантраяны, Колесницы Тантр, — это достижение Всецелого Пробуждения. Сутраяна (т. — мдо'и тхэг-па) также известна и под названием Парамитаяна (т. — пха-рол-ту пхйин-на'и тхэг-па), или Колесница Запредельноведущей Мудрости, и под названием Хетуяпа (т. — ргйу‘и тхэг-па), или Причинная Колесница. Нет никакого качественного различия между Буддой, который достиг Всецелого Пробуждения, следуя Стезею Сутр, и Буддой, достигшим Пробуждения на Стезе Тантр. И Буддовость, достигнутая первым, отнюдь не выше и не ниже Буддовости, достигнутой другим. Различие заключается в тех средствах, которыми была достигнута эта цель. Последователь Махаяны отвергает только то вдохновение, которое движет хинаяниста в его устремлении к достижению высшего счастья только для себя. Во всех остальных отношениях Махаяна (будь то Сутраяна или Тантраяна) зиждется на тех же основных принципах, что изложены и в текстах Хинаяны. Например, Отречение (т. — нгес- ‘бйунг) и логика рассуждения, лежащая в его основе, одинаковы и для Махаяны, и для Хинаяны. Сходным образом и такие темы медитации, как «Двенадцать Взаимосвязанных Качеств, совместное сочетание которых творит все явления мира» (т. — ртэн-'брэл йан-лаг бчу-гнйис), «Шесть качеств, призванных обучать человека» (т. — мкхас-ба‘и днгос-по-друг), «Шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин» (т. — бдэн-бжи миртагс-согс бчу-друг), «Тридцать семь благотворных качеств бодхисаттвы» (т. — бйанг-пхйогс-со-бдун) и т. д., обеты для мирян и монахов, представленные в правилах Винайи — все это, изложенное в текстах Хинаяны, так же составляет существеннейшую часть махаянской практики.

Можно указать две причины, вкратце объясняющие тождественность по существу принципов Махаяны и Хинаяны:

Во-первых, высшая цель устремлений махаяниста Буддовость, Пречистая и Всеведующая. На пути к Ее достижению необходимо устранить все заблуждения и обрести все Знание. Область такой работы по своей природе столь всеобъемлюща, что все те заблуждения, которые преодолевает хинаянист, обязательно должен преодолеть и махаянист. И знание, которое обретает хинаянист, должен обрести и махаянист.

Во-вторых, махаянист стремится спасти всех существ. И метод, который он должен использовать для этого — преимущественно проповедь Дхармы, которая обращена как к тем существам, что заблудились в сансаре, так и к тем, кто уже спасся, по кого еще надо вызволить из блаженной самоудовлетворенности, дабы и они искренне возжелали продолжить свой духовный прогресс к достижению Всецелого Пробуждения и Всеведения. Однако, для обретения способности проповедовать другим, махаянист должен прежде всего сам обрести необходимые знание и опыт, в том числе знать и всевозможные пути хинаяниста.