Феодор Зисис - Благотворное и очистительное цунами: Виноват ли Бог в стихийных бедствиях?

• Название: Благотворное и очистительное цунами: Виноват ли Бог в стихийных бедствиях?
• Автор: Феодор Зисис
• Издательство: Издательский Дом «Святая Гора»
• Жанр: Религия: прочее
• Год: 2005

Брошюра авторитетного греческого богослова, профессора Фессалоникского Университета имени Аристотеля протоиерея Феодора Зисиса является попыткой богословского осмысления чудовищной катастрофы 2004 года в Юго-Восточной Азии. Автор делает неутешительный для пытающегося оправдать свой грех современного человека вывод – не Бог, а сам человек с его грехами – причина катастроф любого рода.

---

Впрочем, не тешим себя напрасной надеждой, что сможем в чём‑то убедить неверующих, рационалистов и тех, кто, удобно устроившись, услаждаясь и блаженствуя в земной жизни, не подозревает обо всём том, что находится вне этого мира и что будет после смерти, или даже не желает об этом знать; а также всех, кто думает, что может вместить океан божественной мудрости в своей небольшой черепной коробке; либо же тех, кто предаётся постыдным страстям и плотским извращениям, унижающим и порочащим человеческое естество, и кому претит сама мысль о вероятности существования Бога, наблюдающего свыше и с воспитательной целью вмешивающегося в жизнь Своего творения.

Мы желаем лишь по–пастырски умиротворить верных, которые встревожены и ищут смысл в великих библейских катаклизмах. Дабы они не соблазнялись сарказмом и иронией безбожников, которые настолько безрассудны, что не видят вездесущего и деятельного Бога ни в устойчивом и гармоничном бытии Вселенной, ни в самых различных проявлениях жизни растений, животных и человека, ибо их немощный разум помрачился от страстей.

Бытие Божие и Его присутствие в творении настолько явно и ясно, что лишь человек неразумный или умалишённый мог бы утверждать, что Бога нет:

«Рече безумен в сердцы своем: несть Бог»[7].

ТУРИСТИЧЕСКИЙ РАЙ И СКОТОПОДОБНОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Итак, всемогущий и единосущный Господь, премудро сотворивший всё видимое и невидимое, материальный и духовный мир, ангелов и телесных существ, создал и человека как некое средоточие Вселенной, как мир в миниатюре, как микрокосм, состоящий из души и тела, из духа и вещества, высшее создание на Земле, центр и цель мироздания. И этот «антропологический принцип» мироздания сегодня признаётся космологами[8], физиками и астрономами[9].

Речь идёт о величественной антропологии, возвышенной и непревзойдённой, по сравнению с материалистической антропологией, представляющей человека лишь материальным созданием, подобно растениям и животным, ограниченным рамками только физической жизни.

С другой стороны, она противостоит идеалистической антропологии Платона и гностиков, которые считают, что лишь душа есть подлинный человек, и поэтому пренебрегают плотью и даже презирают её.

Нет, человек — это не одно только тело или одна лишь душа. Он — природы смешанной, сложной, двойной, состоящей из души и тела[10]. Однобокости и нищете человеческих учений противостоит многогранность и всесторонность божественного учения.

По словам святителя Григория Богослова, и духовный и материальный мир, умные и чувственные существа, несли в себе величие Творца и были безмолвными певцами и глашатаями великолепия всего созданного Богом Словом. И всё таки не доставало некой их смеси, некоего смешения противоположностей, которое являло бы большую Божию премудрость, обогатив собой разнообразие тварей.

Желая заполнить эту пустоту и восполнить недостающее, Господь «созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимая и видимая природа, созидает человека; и из сотворённого уже вещества взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир, в малом — великий; поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного, поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчинённого горнему царству, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого, ангела, который занимает средину между величием и низостию, один и тот же есть дух и плоть, здесь предуготовляемое и преселяемое в иной мир, и (что составляет конец тайны) чрез стремление к Богу достигающее обожения»[11].

К сожалению, это величественное существо, имея в своём распоряжении всё необходимое для достижения конечной своей цели — обожения, скверно употребляя божественный дар свободы, вместо того чтобы тяготеть ко Творцу, устремило свой взор к материи, к плоти.

Если бы Господь, дабы уберечь человека, изначально лишил его свободной воли, то в этом случае следовало бы изменить ему и форму бытия, поместив на уровень ниже, и не создавать его по образу Своему разумным и свободным, а сотворить обыкновенным материальным живым существом, неразумным и несвободным, как все животные[12].

Однако не таково было предначертание Божие, согласно которому человек должен был стать на высшую ступень тварного бытия, рядом со своим Создателем. Господь сделал всё самым лучшим и мудрым образом. Он даже поместил первых людей в идеальную природную среду — рай, в котором всё было совершенным, без каких‑либо физических страданий, дисгармонии и экологических аномалий, наводнений, землетрясений и цунами. По своей природной красоте рай, скорее всего, был похож на пострадавшие от стихии районы. Ведь недаром эти места слывут земным раем.

Однако уже тогда стало ясно, что рай — не самое подходящее место для духовного преуспеяния человека. И как показывает история, так происходит всегда, ибо, живя в роскоши и достатке, в преизобилии земных благ, он эгоистически обособляется, забывая своего Творца, Подателя этих самих благ. И что ещё хуже, это отрицательно сказывается на самом естестве человека.

И вот он уже, влекомый и порабощённый плотскими похотями и страстями, превращается в обычное материальное существо, в тело, в плоть. Поэтому сколь сурово, столь и истинно свидетельство Писания:

«И человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им»[13].

ПЕРЕХОД ЧЕЛОВЕКА ИЗ ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ В ПРОТИВОЕСТЕСТВЕННОЕ И ЕГО ПОЛНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ЭТО

Христианский Бог, не будучи Богом индифферентным и далёким, после творения не оставил мира и человека на произвол судьбы, но радеет и беспокоится об их дальнейшей участи. И как Троица Лиц, Он имеет личностную связь с разумными и свободными существами, желая их совершенствования и преуспеяния, успешного перехода из со стояния «по образу» в состояние «по подобию».

В раю существовала связь любви между Творцом и человеком, которая препятствовала появлению зла — греха, низвергающего человека из состояния естественного в противоестественное. Грех, таким образом, есть состояние совершенно аномальное.

Господь любил человека, и человек любил Бога. Первые люди вкушали пищу ангелов и собеседовали со своим Создателем.

Однако вследствие диавольского вмешательства и вероломства и по вине самого человека, эти полные любви взаимоотношения прервались.

Удаление от Творца, отчуждение человека представляет собой сущность зла, суть греха. Изначально зла не существовало. Не было оно безначальным или соприсносущным (совечным) Богу, как во все времена учили и учат всевозможные религии и различные философские системы. Как, впрочем, не появилось оно и вместе с остальным созданием, ибо всеблагой Господь сотворил всё «добра зело»[14].

И как вместе с плотью не созидается и болезнь, но появляется она либо по причине плохого питания, либо из‑за различных болезнетворных факторов, так и душа была сотворена здоровой.

Бог создал душу, а вовсе не грех[15]. Начало и корень греха следует искать в свободной воле человека, лишать которой Господь его не хочет.

Замечательный и исчерпывающий анализ причин появления в мире зла даёт в своём классическом труде «О том, что Бог не виновник зла» святой Василий Великий. Там же святитель говорит и об исключительной ответственности за зло разумного и свободного человека и о цельбоносном, из любви, вмешательстве Божием.

Если бы вездесущие и любопытные журналисты, поверхностно интересуясь этой проблемой и мало что в ней понимая, имели столь же фундаментальное и разностороннее образование, как и святой Василий (такое, что даже великий учитель риторики IV века Ливаний был вынужден признать, что в красоте и гармонии слога он побеждён просвещённым иерархом), то они не спешили бы утверждать, что перед лицом разрушений и смерти, особенно стольких детей, мы, верующие и благочестивые люди, не в силах дать какой‑либо вразумительный ответ.

Ведь святые и богомудрые пророки, апостолы и отцы на самом деле уже давали и дают такой ответ. Не в состоянии это сделать лишь современные философствующие богословы и высоко поставленные священнослужители, которые из‑за мирской суеты и сумятицы даже не пытаются, исследовав Писание и творения богоносных святых отцов, понять, что знаменуют собой такие бедствия, или же просто не решаются представить вопрос с духовной стороны, боясь быть отнесёнными безбожниками и иже с ними в разряд людей консервативных или даже отсталых.

БОГОСЛОВЫ — НЕ ЭКОЛОГИ. БИБЛЕЙСКИЕ И СВЯТООТЕЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

К сожалению, пресс–секретарь архиепископа Христодула[16], архимандрит Епифаний (Иконому), ничего не сказал о духовном аспекте стихийных бедствий и о целительном, продиктованном любовью, вмешательстве Божием. Он даже не поведал о том, что именно «знаменовала собой трагедия, постигшая Юго–Восточную Азию»[17], как это обещал подзаголовок статьи, опубликованной под очень странным названием «Природа мстит своему обидчику — человеку».