Андрей Жалевич - 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

• Название: 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время
• Автор: Андрей Жалевич
• Жанр: Философия
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-699-72263-1

Перед вами золотая коллекция книг о мудрости, которая сэкономит ваше время. Автором подобраны и изучены 50 классических источников, хранящих вневременную мудрость, а значит, актуальных во все времена. Каждый источник хранит важный принцип, применив который вы сможете найти нужное решение в жизни, в бизнесе и просто получить истинное удовольствие. На вопрос: «Какая самая мудрая книга, особенно рекомендуемая для прочтения?» – каждый ответит посвоему. Задача данной книги – помочь читателю прикоснуться к универсальным принципам жизни, сориентироваться в безграничных просторах информационного поля современного мира и найти для чтения наиболее глубокие и полезные для себя источники знаний.

---

«Суфийское Послание» Хазрат Инайят Хана не ставит перед собой задачи сделать весь мир состоящим из суфиев. Оно заключается лишь в том, чтобы объединить людей ищущих, научить их тому, как познавать себя и мир, рассказать, где искать истину и как созерцать Бога и служить Ему.

Хазрат Инайят Хан вернулся в Индию в 1926 году и вскоре, в 1927 году, умер. Его гробница находится в Дели, в квартале Хазрат Низамуддин. Каждое утро к гробнице приносят лепестки роз те, кому в душу запали слова Инайяат Хана о постижении Всевышнего: «Я не осмеливаюсь помыслить поднять глаза, чтобы узреть Твой лучезарный образ. Я сижу спокойно у озера своего сердца, созерцая в нём Твое отражение».

Инайят Хан оставил после себя наследие в тринадцати томах, со стихами, пьесами, изложениями религиозных, мистических и философских взглядов, в которых и теперь можно найти ответ на многие вопросы, волнующие людей.

Особое место среди произведений Инайята Хана занимает сборник афоризмов «Гайян». Мысли, собранные в данной книге, представляют собой отражения тех вдохновенных состояний, которые посещали мастера в минуты медитаций. Откровения Инаят Хана, обладающие бесспорной художественной ценностью, могут служить путеводной нитью для людей, стремящихся к духовному совершенству.

Сборник «Гаян. Песнь суфия» состоит из 10 частей, озаглавленных терминами, которые в персидской и хиндустанской музыке служат для музыкального или лирического выражения состояний исполнителя:

1. Алапа (Alapa). Импровизация. Бог говорит человеку. Божественное слово в форме света.

2. Аланкара (Alankara – «украшение, обогащение). Украшение, причудливое выражение идеи.

3. Боула (Boula). Слова песни. Великая идея в нескольких пламенных словах.

4. Чала (Chala). Тема. Просветленное утверждение.

5. Гамака (Camaka). То, что входит в сердце поэта, интонируется в различных нотах.

6. Гайятри (Gayatri). Священные песни. Молитвы.

7. Рага (Raga – «цвет, настроение»). Модуляция. Излияние души, привязанной к Возлюбленному Богу.

8. Сура (Sura). Нота. Бог говорит через пламенную душу.

9. Тала (Tala – «ритм, такт, танец»). Ритм, формируемый сравнением.

10. Тана (Tana). Трель. Душа, говорящая с природой.

Алмазы суфийской мудрости

 Бог – ответ на любой вопрос. Сделай Бога реальностью, и Бог сделает тебя истиной.

• О миротворец, прежде чем пытаться установить мир во всём мире, сначала установи мир в самом себе.

Ад и рай – это материальное проявление желательных и нежелательных мыслей.

• Бог, понятный человеку, создан самим человеком; но то, что лежит за пределами его понимания, и есть реальность.

• Слова, которые озаряют душу, дороже драгоценностей.

• Мягкосердечный грешник лучше святого, закосневшего в набожности.

• Мирская утрата часто оборачивается духовным обретением.

• Держите вашу добродетель в стороне, чтобы она не касалась вашего тщеславия.

• Мудрость – как горизонт: чем ближе ты подходишь, тем дальше он отступает.

• Когда душа настроена на Бога, каждое действие становится музыкой.

• Никто не переживёт в жизни того, что ему не предназначено.

• Только истина есть успех, а настоящий успех – это истина.

• Прежде чем пытаться понять справедливость Бога, нужно самому стать справедливым.

• Самый лучший образ жизни – жить естественной жизнью.

• Не через самоосознание человек осознаёт Бога, но через осознание Бога он осознаёт себя.

• Если вы желаете следовать путями святых, сперва научитесь прощению.

• Будь бережен со своими словами, если хочешь, чтобы они были могущественны.

• Жизнь – это возможность; и очень жаль, если человек осознаёт это, когда уже слишком поздно.

• Прежде чем сможешь познать истину, ты должен научиться жить истинной жизнью.

• Тот – неверующий, кто не может верить в себя самого.

• Проходит именно наше восприятие времени, а не само время. Ведь время есть Бог, а Бог вечен.

• Мистик начинает с восхищения жизнью, и для него это чудо в каждом мгновении.

• Вам вовсе не нужно искать святого или мастера. Мудрого человека достаточно, чтобы вести вас по пути.

• Быть серьёзным и вместе с тем снисходительным – это и есть путь мудрых.

• Духовность – это настрой сердца. Её невозможно обрести ни учением, ни набожностью.

• Одна добродетель может противостоять тысяче пороков.

• Жизненные неудачи не имеют значения. Самая большая неудача – это стоять на месте.

• Разум познаётся из постоянно меняющегося мира, а мудрость приходит из сущности жизни.

• Мудрость достигается в уединении.

Тот, кому ясна цель жизни, уже на пути.

• Не наше положение в жизни, а наше отношение к ней делает нас счастливыми или же несчастными.

• Мудрый сообщает в одном слове то, что глупец не может объяснить и в тысяче слов.

• Чем больше людей, с которыми вы можете уживаться, тем мудрее вы оказываетесь.

• Путь суфия – познавать жизнь и всё же оставаться выше её. Жить в миру и не позволять миру владеть собой.

• Одной голой истины недостаточно. Истина должна стать мудростью. А что есть мудрость? Мудрость – это облачение истины.

• Истина, постигнутая зрелой душой, выражается в мудрости.

• Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи. Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону. Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия. Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.

•••

Более подробно:

1. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.

В сходном ключе:

1. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (-www.n-t.ru)

2. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

3. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

4. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. Издательство «София», 1999 г.

11. «Боритесь с внутренними врагами»

У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенногомира возможно ли счастье?

Бхагавад-гита

Все враги, которых вы видите снаружи, – это лишь жалкое отражение наших главных врагов, на которых почему-то не обращают внимание. А ведь именно они нам портят всю жизнь. Их 6 – все они живут у нас внутри. Веды говорят, что эти враги живут в нашем сознании, делая его нездоровым. Каковы же эти враги? Назовём их имена: вожделение, жадность, гнев, иллюзия, безумие, зависть.

Александр Хакимов

Человеку свойственно стремление покорять всё новые и новые вершины, горизонты, страны, ставить перед собой более высокие планки и бить прежние рекорды. Однако, как показывает мировая история, покорение стран и даже целых континентов не приносило завоевателям счастья, а только одни разочарования. Мудрецы древности советовали сосредоточить свои усилия не на внешних, а на внутренних обретениях, на покорении своего тела, чувств и ума.

На некоторых тренингах по достижению успеха учат, как бороться с внешними врагами. Мудрецы же говорят, что бороться нужно с внутренними врагами, с отрицательными эмоциями и мыслями, которые являются истинными причинами всех наших проблем. Веды называют шесть внутренних врагов: зависть, вожделение, гнев, жадность, безумие, иллюзия.

«Сухриллекха» или «Послание к другу»

– Нагарджуна –

Нагарджуна (в переводе с санскрита – «серебряный змей») – выдающийся индийский мыслитель, основатель буддийской школы Мадхъямаки, ведущая фигура в буддизме Махаяны, развивший идею о «пустотности» дхарм. «Пустота» – центральное понятие школы мадхъямаков и всего махаянского буддизма, обозначающее «отсутствие постоянного «я» у личности и у явлений», иными словами, отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости. Нагарджуна принадлежит к числу 84 махасиддх буддизма.

Махасиддхи в буддийской и индуистской традиции великие Учителя, достигшие совершенства путем йогической практики.

Согласно легенде, в юности Нагарджуна был учеником одного индийского йога, который научил его вместе с друзьями становиться невидимыми. Юноши решили использовать эту способность очень легкомысленно. Они стали проникать в царский гарем и развлекаться с его обитательницами. Вскоре царь обо всём узнал, и все «невидимки», кроме Нагарджуны, были пойманы. Гаремные приключения юношей закончились на плахе, а Нагарджуна был настолько потрясён тяжёлыми последствиями допущенного легкомыслия и привязанности к чувственным удовольствиям, что незамедлительно решил стать буддистским монахом. Он отправился на север страны в знаменитый монастырь Наланду, настоятелем которого станет впоследствии. Плодом его духовных поисков и напряжённых размышлений стало видение, определившее характер философского учения Нагарджуны. Открывшееся во время этого видения понимание сделало его достойным обрести сутры Праджняпарамиты, Запредельной Премудрости, скрытые за пятьсот лет до того Буддой у змеев-нагов (змееподобные мифические существа). В буддийской традиции существует несколько сутр, в той или иной степени описывающих доктрину совершенной мудрости или совершенной праджни (трансцендентная интуитивная просветленная мудрость). Сутры Праджняпарамиты описывают доктрину дхарм и принцип пустотности (шуньята). Медитация над этими сутрами привела Нагарджуну к разработке философской системы или, можно сказать, «антисистемы». Нагарджуна подверг критике классическое буддийское учение, обратившись в Махаяну. Он полемизировал с противниками буддизма, участвовал в миссионерской деятельности и уже при жизни почитался как бодхисаттва. Бодхисаттва в буквальном переводе с санскрита «существо с пробуждённым сознанием», человек, достигший совершенства путём преодоления в себе жажды существования и заслуживший переход в нирвану, но добровольно оставшийся в миру, чтобы помогать другим достичь пробуждения. Нагарджуна и многие его ученики внесли огромный вклад в развитие учения Махаяны.