» » » » Андрей Жалевич - 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время


Авторские права

Андрей Жалевич - 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время

Здесь можно купить и скачать "Андрей Жалевич - 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время" в формате fb2, epub, txt, doc, pdf. Жанр: Философия, издательство Литагент «5 редакция»fca24822-af13-11e1-aac2-5924aae99221, год 2014. Так же Вы можете читать ознакомительный отрывок из книги на сайте LibFox.Ru (ЛибФокс) или прочесть описание и ознакомиться с отзывами.
Андрей Жалевич - 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время
Рейтинг:
Название:
50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время
Издательство:
неизвестно
Жанр:
Год:
2014
ISBN:
978-5-699-72263-1
Вы автор?
Книга распространяется на условиях партнёрской программы.
Все авторские права соблюдены. Напишите нам, если Вы не согласны.

Как получить книгу?
Оплатили, но не знаете что делать дальше? Инструкция.

Описание книги "50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время"

Описание и краткое содержание "50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время" читать бесплатно онлайн.



Перед вами золотая коллекция книг о мудрости, которая сэкономит ваше время. Автором подобраны и изучены 50 классических источников, хранящих вневременную мудрость, а значит, актуальных во все времена. Каждый источник хранит важный принцип, применив который вы сможете найти нужное решение в жизни, в бизнесе и просто получить истинное удовольствие. На вопрос: «Какая самая мудрая книга, особенно рекомендуемая для прочтения?» – каждый ответит посвоему. Задача данной книги – помочь читателю прикоснуться к универсальным принципам жизни, сориентироваться в безграничных просторах информационного поля современного мира и найти для чтения наиболее глубокие и полезные для себя источники знаний.






Махаяна дословно переводится как Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты («пробужденного сознания») и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты. С одной стороны, Махаяна в значительной степени упростила учение традиционного буддизма, сделав его более доступным для простых людей, но с другой – традиция Махаяны считает, что освобождение от страданий и достижение нирваны конкретным человеком – слишком эгоистичное стремление, правильней будет помочь всем живым существам достигнуть освобождения. Иными словами, недостаточно самому обрести сознание Будды, необходимо помочь другим достичь просветления. Тот, кто идет по Пути освобождения, именуется Бодхисаттва, а для того, чтобы достичь просветления, практикующим необходимо достичь шести совершенств, или парамит:

• Данапарамита: щедрость, совершенство дарений.

• Шилапарамита: этика, совершенство в поведении и дисциплине.

• Кшантипарамита: терпение, совершенство терпения.

• Вирьяпарамита: усердие, совершенствование силы и усердия.

• Дхьянапарамита: медитация, совершенства медитации.

• Праджняпарамита: мудрость, совершенствование трансцендентной мудрости.

Чтобы читатель смог глубже понять учение Нагарджуны, автору этих строк хотелось бы привести одну индийскую притчу: «Великий Нагарджуна путешествовал по Индии. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему красивую золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником-монахом. Однажды мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь дорогая вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: «Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда». И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

– Ты уж лучше возьми эту чашу сейчас, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Всё равно ты заберёшь чашу, так почему сразу не подарить её тебе? Возьми в подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий, он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

– Теперь ты можешь спокойно уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

Но вор сказал:

– Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же не привязанным к вещам, как и ты. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

Нагарджуна ответил:

– Да, есть такой путь!

Вор сказал:

– Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: «Сначала прекрати воровать». Я пробовал, но я не могу выполнить это условие. Я ведь только это и умею.

Нагарджуна сказал:

– Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал только бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.

Вор сказал:

– Ну, на это я согласен. Я попробую.

Нагарджуна ответил:

– Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.

На десятый день вор пришёл и сказал:

– Ты очень хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я даже проник в один дом. Там были такие огромные богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим. Но на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.

Нагарджуна сказал:

– Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

– Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. – И он добавил: – Вообще-то, ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус».

Вот так, мудро, без запретов и долгих нравоучений, Нагарджуна наставил вора на путь осознанности.

Нагарджуна дружил с царем Южной Индии Гаутамипутрой, ему он и посвятил одно из самых известных своих произведений «Сухриллекха» (в переводе с санскрита «Послание к другу»). В этом трактате Нагарджуна дают советы царю, как вести праведную жизнь и мудро управлять государством. Эти наставления подходят для любого человека, и актуальны по сей день.

Мудрые советы из «Послания к другу»

Следуй постоянно путём десяти
Добродетельных действий тела, речи и ума.
Избегай хмельных напитков и подобных [скверн].
Довольствуйся праведной жизнью…

* * *

Тебе следует держаться нравственности неущербно,
Неотступно, безупречно, незапятнанно, неискажённо.
Сказано Буддой: нравственность – основание всех совершенств,
Подобно земле – основе [всего] движущегося и неподвижного.

* * *

Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!..

* * *

Если отказаться от убийства,
Воровства, распутства, лжи и пьянства,
От трапез не вовремя, от высокого сиденья [и постели],
От пения-танцев-и-украшений
И принимать эти восемь обетов отречения,
Следуя нравственности архатов,
То это [называется] пошадхой.
Она дарует мужчинам и женщинам
Прекрасное тело божества Мира Желаний.

* * *

Считай врагами жадность, хитрость, притворство
Страсть-привязанность, праздность, самомнение (высокомерие),
Сладострастие и ненависть, гордость своей знатностью,
Красотой, ученостью, молодостью (здоровьем) или властью.

* * *

«Он оскорбил меня, он ударил меня,
Он одержал верх надо мной, он обобрал меня» —
Так возмущаясь, вязнут в раздорах.
А тот, кто отринул вражду, спит спокойно…

* * *

Победитель изрёк, что речь людей трояка:
Приятная, правдивая и лживая —
Подобно меду, цветку и грязи.
Последнюю следует отбросить.

* * *

Люди четырех родов: идущие из света к свету,
Из тьмы во тьму, из света во тьму
И из тьмы к свету.
Уподобься же первым!..

* * *

Пусть кто-то знатен, красив и многоучен.
Он всё же не достоин почитания, если не мудр и не праведен.
А обладателя этих двух достоинств —
Пусть других у него и нет – следует глубоко почитать!

* * *

Искушённый в делах мира! Обретение и утрата,
Счастье и несчастье, слава и позор, похвала и хула —
Вот восемь мирских состояний. Будь равнодушен к ним,
Не позволяй им завладеть твоим умом.

* * *

Не совершай дурных поступков
Даже ради брахмана, божества или гостя,
Отца или матери, сына, супруги или приближённых.
Ведь они не возьмут на себя ни толики их адских последствий.

* * *

Хотя совершение [некоторых] злых дел
Не поражает мгновенно, словно удар меча,
Однако, когда наступит час смерти, ты встретишься лицом к лицу
С плодами своих злодеяний!

* * *

Муни нарёк семью сокровищами
Веру, праведность, щедрость, безупречную учёность,
Стыд-совесть, скромность и мудрость.
Пойми: прочие сокровища заурядны и пусты [словно мякина].

* * *

Азартные игры, сборища, праздность,
Порочные связи, пьянство и ночные похождения
Ведут к рождению в низших мирах и потере доброго имени.
Откажись от этих шести!

* * *

Учитель богов и людей провозгласил:
Неприхотливость – величайшее из сокровищ.
Будь постоянно доволен. Познавший довольство
Воистину богат, даже ничего не имея!..

* * *

Необузданность-и-сожаление, злобность,
Лень-и-сонливость, чувственность и сомнения —
Вот пять препятствий [для пути]. Подобно ворам
Они расхищают богатства добродетели. Узри это!

* * *

Усердно совершенствуйся в вере,
Энергичности, памятовании, самадхи и мудрости.
Это пять высших дхарм (качеств),
Называемых также силами, энергиями и «вершинами»…

* * *

Если жаждешь небес и Освобождения,
Формируй правильное воззрение:
Ведь у человека с ложными взглядами
Даже все хорошие дела кончаются ужасно!..

* * *

Ведь родившийся человеком, но творящий злые дела,
Куда скудоумней того,
Кто золотой сосуд, украшенный самоцветами,
Наполняет нечистотами!

•••

Более подробно:


На Facebook В Твиттере В Instagram В Одноклассниках Мы Вконтакте
Подписывайтесь на наши страницы в социальных сетях.
Будьте в курсе последних книжных новинок, комментируйте, обсуждайте. Мы ждём Вас!

Похожие книги на "50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время"

Книги похожие на "50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время" читать онлайн или скачать бесплатно полные версии.


Понравилась книга? Оставьте Ваш комментарий, поделитесь впечатлениями или расскажите друзьям

Все книги автора Андрей Жалевич

Андрей Жалевич - все книги автора в одном месте на сайте онлайн библиотеки LibFox.

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.

Отзывы о "Андрей Жалевич - 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время"

Отзывы читателей о книге "50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время", комментарии и мнения людей о произведении.

А что Вы думаете о книге? Оставьте Ваш отзыв.