Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай

• Название: Завтрак гораздо важнее, чем рай
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-9573-2668-7

Что самое важное в жизни человека? В этой книге Ошо дает неожиданный ответ на этот вопрос, ломая все стереотипные представления: «Завтрак важнее всего. Завтрак гораздо важнее, чем рай. Чем любая религиозная концепция. Чем любая теория перевоплощения и прочая чепуха. Потому что завтрак находится здесь и сейчас». Ошо уверен, что нет ничего важнее настоящего момента – ведь он больше не повторится.

Ошо советует вам взглянуть на жизнь глазами древних мастеров дзен, которые умели жить настоящим моментом и благодаря этому обрели истинное счастье. Он убежден, что счастье всегда находится здесь и сейчас – просто люди далеко, они заблудились в словах, писаниях, теориях, системах, философиях. Попробуйте применить к себе философию дзен: задержитесь в настоящем моменте, не позволяя незавершенности некоторых ситуаций «утаскивать» вас в прошлое, не разрешая неопределенности будущего выбивать вас из колеи.

И тогда вы испытаете это чарующее чувство – чувство наполненности жизни!

Книга также выходила под названием «Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Ч. I».

---

Если вы не индуисты, вы не можете войти в индуистский храм. Если вы не джайны, вы не можете войти в джайнский храм. Это тоже тюрьмы. Существует множество всевозможных тюрем. Ум очень хитро обманывает сам себя.

Поэтому я не называю нелогичное сверхлогичным, я просто называю его нелогичным – и делаю это по определенной причине: я хочу разрушить все стены. Если назвать нелогичное сверхлогичным, стена останется. Она отодвинется, станет почти невидимой, но все же останется. Поэтому я настаиваю на нелогичном. Прыжок в Бога нелогичен, он не является логичным.

Я согласен с христианским мистиком Тертуллианом: «Credo quia absurdum est» – «Верую, ибо абсурдно». Он говорит: «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден, нелогичен, иррационален». Рациональный Бог – это не Бог, а лишь концепция. Логичный Бог, логичная вселенная не может быть истинной вселенной, поскольку логика – это нечто привнесенное, это изобретение человека. Деревьям неведома логика, и звезды ничего не знают о ней. Только человек навязывает всему определенный шаблон.

Шаблоны всегда навязываются из страха. Человеку хочется называть вещи какими-нибудь именами – как только он дает вещи название, он чувствует себя комфортно, он думает, что знает. Стремление давать названия глубоко укоренилось в человеке.

Например, вас кто-нибудь спрашивает: «Что это за дерево?» – и вы отвечаете: «Это сосна». И человек удовлетворен вашим ответом – как будто он узнал, что это за дерево, лишь узнав его название. Он думает, что знает. Если бы ему не сказали, как называется дерево, он чувствовал бы себя очень дискомфортно, потому что это нелогичное дерево, дерево, находящееся за пределами человеческого языка, человеческого понимания, бросало бы ему вызов. Но стоит дать дереву определение, повесить на него ярлык, и человек доволен. Но что он узнал, повесив на него ярлык?

Тысячи талантливых людей только и занимаются навешиванием ярлыков – и называют это научным исследованием. Что это за научное исследование? Это вовсе не исследование. Это даже не поиск – это просто позволяет уму чувствовать себя комфортно. Маленькие дети все время спрашивают: «Что это?» – вы что-то отвечаете, говорите какое-нибудь слово, и они довольны. Затем они спрашивают о чем-нибудь еще: «А это что?» Они постоянно спрашивают: «Что это?» Из этого детского любопытства и возникло стремление давать названия.

Когда я говорю, что жизнь нелогична, я имею в виду, что она не может иметь никаких названий. Постарайтесь понять, что я хочу сказать! Я хочу сказать, что ей невозможно дать название. Ей нельзя дать четкого определения. Если вы назовете ее сверхлогичной, вы дадите ей определение, вы приколите ее булавкой. Она перестанет быть живой бабочкой и превратится в бабочку, приколотую к альбомному листу, она умрет. Вы полностью измените ее качество, вы разрушите ее.

Когда я говорю, что она нелогична, я имею в виду, что ее невозможно назвать, я имею в виду, что ни одно слово не способно выразить ее.

Лао-цзы говорит: «Истину невозможно выразить словами. Как только вы что-то произнесете, это уже станет неистинным».

Вот что я хочу сказать, называя реальность нелогичной, иррациональной. Она за пределами понимания ума. Назовите ее сверхлогичной, и вы почувствуете себя комфортно, вы больше не будете ее бояться. У вас появится чувство, что вы ее знаете.

Отсутствие знания порождает глубокое чувство опасности. Есть еще нечто, что вы не знаете. Его необходимо узнать! Вдруг оно таит в себе опасность? Вы не замечали этого, когда встречаетесь с незнакомцем? Вам немедленно хочется узнать, кто он: как его зовут, из какой он страны, какого вероисповедания? Вы немедленно начинаете его расспрашивать. Буквально после четырех-пяти вопросов вы даете ему определение: он индуист, из Индии, работает клерком в офисе. Какова зарплата? В Индии спрашивают даже об этом, а также о том, сколько человек получает дополнительно. Никто не чувствует себя оскорбленным от такого вопроса, никто не думает: «О чем меня спрашивают?» Люди говорят: «Отвечай!»

Как только вы узнаете финансовое положение, статус, имя, вероисповедование, касту, вы расслабляетесь. Вы можете расслабиться, потому что теперь вы знаете этого человека. Вы знали людей такого типа раньше. Но можно ли таким образом определить человека? Нет двух одинаковых людей. Каждый человек индивидуален и не похож ни на кого другого. Называя его индуистом, вы составляете о нем ошибочное представление. Возможно, вы знали других индуистов, но они были другими индуистами. А этот индуист – совершенно иной феномен, вы не сможете понять его, основываясь на своем понимании других индуистов. Возможно, вы знали других клерков, но это совершенно другой человек.

Его невозможно понять при помощи таких вопросов. Если вы действительно хотите понять человека, вы должны глубоко проникнуть в его тайну, а она нелогична. Вы должны влюбиться в него. Вот что я имею в виду под нелогичным.

«Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».

Ты еще не пережил религию на своем собственном опыте. Ты не знаешь, о чем говоришь. Возможно, ты и испытывал некоторые очень возвышенные эмоции, переживания, но это не религия. Переживание как таковое не может быть религией, религия – это не переживание. Постарайся понять. Религия – не переживание, потому что в религии не остается того, кто переживает. Это растворение. Человек исчезает. Человек не может переживать религию. Его нет. Он просто растворяется. Так же как капля воды, попадая в океан, растворяется в нем. Разве это переживание? Это смерть, это исчезновение. И в то же время капля становится самим океаном.

Когда человек растворяется в Боге, как капля в океане, это религиозное переживание – но можно ли назвать его переживанием? Ведь того, кто переживает, больше нет. Субъекта больше нет, поскольку нет объекта. Наши обычные переживания состоят из трех компонентов: познающий, познаваемое и познание. Религиозное переживание – это уникальный феномен. В нем нет познаваемого, нет познающего, а есть только познание. Познающий исчез, познаваемое исчезло, есть только познание. Нет больше ни любящего, ни любимого, есть только любовь. Это нельзя назвать переживанием в обычном смысле слова, но если вы все же хотите называть это «переживанием», то только в кавычках.

Ты говоришь: «Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».

Тогда все, что ты переживаешь, – явления ума. Твой ум может это понять. Следовательно, ты можешь называть это сверхлогичным!

Например, вы чувствуете, как по вашему позвоночнику поднимается некая энергия, – это сверхлогично. На самом деле, я бы даже не стал называть это сверхлогичным – это просто логично. Нет необходимости присоединять это «сверх», создавать такое большое слово. Это переживание, физическое, осязаемое переживание. Или глубоко внутри, в третьем глазе, вы видите яркий свет – это тоже переживание. И его можно назвать сверхлогичным, потому что это не обычное переживание. Но и не религия.

Религия находится далеко за пределами всего этого. Там нет ни света, ни энергии, ни Бога, с которым можно встретиться, ни вас самих – там нет ничего. Это абсолютная пустота, то, что Будда называл шуньята – ничто. Пустота не сверхлогична, она нелогична. Логика не может там существовать, поскольку там больше нет ума как такового. Логика – тень ума. Когда исчезает ум, логика не может существовать. А сверхлогика может существовать только тогда, когда существует логика, они взаимосвязаны.

«То есть он превосходит более ограниченную и порожденную страхом логику, принадлежащую одной только голове…»

То, что ты называешь «логикой, принадлежащей одной только голове», является единственной существующей логикой. Иногда можно даже называть логику сердца другим видом логики, но это вовсе не логика. Логика, будь то обычная или сверхлогика, все равно принадлежит голове. Голова логична, сердце нелогично – именно в этом они и противостоят друг другу. А если вы называете сердце логичным, вы превращаете его в придаток головы, и оно перестает быть противоположностью головы. Голова логична, а сердце сверхлогично – вы ставите их в один ряд, они становятся частью одного силлогизма. Сердце не является частью этого силлогизма. Сердце не способно думать – как оно может быть сверхлогичным? Сердце чувствует, а у чувства нет логики. Оно нелогично.

Вы влюбляетесь в женщину, какая в этом логика? А если в этом есть логика, то это не любовь. Если вы думаете, что она богата, что она единственный ребенок в семье, если вы полагаете, что благодаря ей вы сможете добиться власти и престижа, то в этом есть логика, но нет любви. В этом вся проблема! Ваши родители думают о вашем романе логично, а вы относитесь к нему нелогично. Вот почему дети и родители не могут общаться, вот в чем причина проблемы отцов и детей. Молодой человек все еще довольно смел. Жизнь его еще не запугала. Он все еще может рисковать – он хочет рисковать. У него есть энергия и жизненная сила, чтобы броситься в неизвестность.