Карма Ринпоче - Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны

• Название: Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны
• Автор: Карма Ринпоче
• Жанр: Религия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-91994-008-1

В настоящем издании приводится комментарий современного буддийского ученого Карма Тринле Ринпоче к одному из важнейших текстов классической Махаяны – «Письму другу», созданному Нагарджуной, великим индийским мастером I–II вв. н. э., основателем философской школы мадхьямака.

---

Б1 Б7. О том, что важно отказаться от негативной речи и всегда говорить мягко

Строфа 18

Победитель учил, что люди могут обладать
Тремя видами речи: приятная, правдивая
И ложная речь. Это можно уподобить
Меду, цветам и экскрементам.
Откажись от последнего.

Точно так же, как есть три вида ума, есть и три вида речи. Победитель учил, что люди могут обладать тремя видами речи. Приятные слова доставляют другим удовольствие, правдивые слова логичны и разумны, ложная речь неразумна. Таковы три вида речи, которыми обладают люди. Образно говоря, они подобны меду, цветам и экскрементам. Поскольку последнее – негативные слова и ложная речь, от них следует отказаться.

Б1 Б8. О том, что необходимо приучать себя к высочайшему поведению и отказаться от вредного телесного поведения

Строфа 19

Свет, стремящийся к свету;
Тьма, стремящаяся к тьме;
Свет, стремящийся к тьме;
Тьма, стремящаяся к свету —
Таковы четыре типа людей.
Будь человеком первого типа.

Есть также четыре разновидности правильного и неправильного телесного поведения. Тот, кто в этой жизни практикует полезное поведение, обретет хорошее тело в следующей жизни.

Такой человек подобен свету, стремящемуся к свету Тот, кто пребывает в животном или в другом из низших миров и накапливает вредные поступки, будет переходить из одних низших миров в другие, следуя путем тьмы, стремящейся к тьме. Тот, кто в этой жизни, пребывая в мире людей или другом из высших миров, накапливает такие вредные действия, как убийство, перейдет из высших миров в низшие, следуя путем света, стремящегося к тьме. Тот, кто из ада или другого низшего мира переходит в состояние бога или человека, идет путем тьмы, стремящейся к свету. Таковы четыре типа личности.

Следует быть личностью только первого типа и идти от света к свету, имея превосходную основу человеческого тела в высшем мире, совершать множество полезных дел. Тогда тебя ждет счастье высших миров.

Б1 Б9. О необходимости общаться только с превосходными друзьями, отказавшись от дружбы с недобрыми людьми

Строфа 20

Пойми, что все люди подобны плодам манго.
Их можно отнести к следующим категориям:
«Незрелый, но выглядит зрелым»;
«созревший, но с виду незрелый»;
«Незрелый и с виду тоже незрелый»;
и «созревший и выглядит зрелым».

Таковы четыре возможные вида соответствия внешности людей их внутренней сути. Невозможно только по внешнему виду определить, хорош кто-то или плох. Полезно водить дружбу с теми людьми, чей внешний вид и внутренняя сущность находятся в гармонии. Например, некоторые плоды манго внутри незрелы, но снаружи выглядят абсолютно зрелыми. Другие внутри зрелы, но снаружи выглядят незрелыми. Есть такие, кто снаружи выглядит незрелым и так же незрел внутри, и есть те, кто созрел изнутри и выглядит зрелым снаружи.

Когда поймешь, соответствует ли характер человека его внешнему поведению, физическому и словесному, отнеси его к одной из четырех категорий и води дружбу с тем, кто достиг зрелости и внешне, и внутренне, в ком эти качества неизменны и превосходны. Нужно обладать такой гармонией и самому.

Б1 Б10. Наставления том, что неуместная страсть к чужой жене порождает такие вредные последствия, как желание и гнев

A. Наставления о том, как преодолеть страсть к чужой жене. Б. Наставления о недостатках такой страсти.

B. Наставления о том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы.

Г. Наставления о том, что высочайший герой – тот, кто может охранять собственный ум.

Д. Наставления о том, что объекты желания лишены собственной сущности. Такое осознавание охраняет ум.

Е. Наставления о том, что самый тяжкий недостаток желания – его ненасытность.

Б1 Б10 А. Наставление о том, как преодолеть страсть к чужой жене

Строфа 21

Не глазей на чужую жену.
Когда видишь ее, думай о ней соответственно ее возрасту
как о своей матери, дочери или сестре.
Если желание не проходит,
Медитируй на ее несовершенство.

Будда предостерегал от неуместного сексуального поведения с чужой женой или мужем как от вредного действия. Оно неверно по своей природе и служит причиной множества страданий: агрессии, желаний, тревоги и ссор. Не смотри на чужую жену или мужа с желанием во взоре. Не глазей с вожделением на женщину, если это не твоя собственная жена. Когда видишь чужую жену на общественном мероприятии, во время беседы или трапезы, думай о ней соответственно ее возрасту: если она старше тебя, относись к ней, как к собственной матери, если моложе – как к дочери, если одного с тобой возраста – как к сестре. Если сильное желание не проходит, медитируй в своем сердце на ее несовершенство, пока твой ум не выйдет из-под контроля сильного желания[7].

Б1 Б10 Б. О недостатках такой страсти

Строфа 22

Охраняй свой беспокойный ум, как ты хранил бы Учение,
Как оберегал бы ребенка,
Сокровище или саму жизнь.
Пусть жажда чувственных удовольствий, подобная змее,
яду, оружию, врагу или огню,
Вызывает у тебя отвращение.

Если объекты желания сильны и твой ум не находит покоя, несмотря на различные методы, применяемые для его успокоения, необходимо дисциплинировать его крюком внимательности. Если ум, постоянно пребывающий в беспокойстве от своих объектов, не находится полностью в беспечном отвлечении, распознай представление, которое в нем возникло. Исследуй, хорошее оно или плохое, и соответственно оставь неизменным или откажись от него. Подобно тому, как ты хранил бы Учение, как берег бы любимого ребенка, ценное сокровище или саму жизнь, нужно охранять свой ум.

Полезно понять, что жажда чувственных удовольствий неуместна: эти желания подобны ядовитой змее, яду или оружию, которое может тебя уничтожить, врагу, готовому причинить тебе вред, или огню, в котором ты можешь сгореть. Пусть они вызывают у тебя отвращение, не ищи в них радости.

Б1 Б10 Б. О том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы

Строфа 23

Желания порождают страдание.
Царь Победителей провозгласил, что они подобны плодам кимбу,
Откажись от них.
Те, кто поглощены мирскими интересами,
Закованы в темнице сансары этими железными цепями.

Стремиться к счастью, которое дарят нам объекты наслаждения, не имеет смысла. Мы счастливы, пока они у нас есть, но со временем приходят страдание и потери. Царь Победителей, Шакьямуни, провозгласил, что счастье от объектов желания подобно плодам кимбу, которые снаружи хороши, но внутри негодны. Необходимо отказаться от желаний, используя искусные средства для их подчинения. Люди, поглощенные мирскими интересами, не в состоянии так поступать и потому беспомощны. Они закованы этими железными цепями в темнице сансары. Крюком добрых действий укрощай обезумевшего слона своего ума.

Б1 Б10 Г. О том, что высочайший герой – это тот, кто может охранять собственный ум

Строфа 24

Кто из двух героев величественнее – тот,
кто усмиряет вечно
Беспокойные и неустойчивые объекты
шести органов чувств,
Или тот, кто побеждает в битве армию врага?
Мудрые знают, что это первый из них.

Есть два вида врагов, причиняющих нам вред, – внешние и внутренние враги. Про того, кто подчинил чувства, охраняя свой ум, говорится, что в этом мире он герой-победитель. Шесть органов чувств12 – это глаза, уши, язык, нос и кожа плюс интеллект как шестой орган, а их объекты – формы, звуки, запахи, вкусы, осязательные ощущения и мысли, вечно беспокойные и неустойчивые. Того, кто подчинил чувства с помощью армии благих средств, уже не свяжут три яда – желание, злость и неведение, поэтому он победитель. С помощью оружия можно победить в битве армию врага. Кто из двух подлинный герой? Мудрые, обладающие заслугой и знанием, говорят, что первый из них, то есть тот, кто победил своих внутренних врагов, – мешающие эмоции, включая желание и агрессию. В нем признают того, кто достигнет состояния Будды.