Б. К. С. Айенгар - Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика

• Название: Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика
• Автор: Б. К. С. Айенгар
• Жанр: Философия
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-9614-0842-3

«Прояснение Пранаямы» является достойным дополнением и продолжением «Прояснения йоги» Шри Б.К.С. Айенгара, книги, которая на данный момент является классическим учебником по практике Хатха Йоги. Настоящая книга также является практическим, полным и надежным путеводителем для всех, кто желает совершенствоваться в йогическом искусcтве дыхания.

Дыхательная система излагается как с точки зрения современной анатомии, так и с точки зрения древних йогических текстов. Описаны 82 дыхательные техники 14 основных пранаям, от простейших до наиболее совершенных. Ступени каждой пранаямы сведены в таблицы.

Представлены всесторонние данные по философии йоги и такие важные темы, как нади, бандхи, чакры, Биджа мантра. Особое внимание уделяется препятствиям и опасностям, которых необходимо избегать в практике пранаямы. Для желающих серьезно изучать это искусство предлагается прогрессивный, рассчитанный на 5 уровней сложности 200-недельный курс.

---

3. Классические примеры взаимоотношений гуру-шишья упомянуты в «Катха Упанишаде» и «Бхагавад Гите». В «Катха Упанишаде» описано, как Яма, Бог Смерти, дал духовные знания искреннему искателю Начикете, который с непоколебимой отвагой встал перед лицом смерти. В «Бхагавад Гите» Шри Кришна рассеял сомнения и уныние могущественного стрелка Арджуны, чье безошибочное стремление и дух смирения вели его к высшей цели жизни.

4. Мудрец Нарада обратил силу и энергию разбойника по имени Ратнакара к Богу. В конце концов разбойник стал мудрецом Вальмики, автором эпоса «Рамаяна». «Рамаяна» сравнивает человеческое тело с Ланкой, островом – королевством Раваны, десятиглавого короля демонов с непомерным эго. Десять голов – это органы знания и действия, их желания не имеют границ, подобно океану вокруг острова. Сита, индивидуальная душа, Пракрити, находится в заключении в Ашокаване, саду удовольствий Раваны. Сита подавлена и полна печали. Ее насильно разлучили с Господом Рамой, и она постоянно думает о нем. Рама посылает своего гонца, Ханумана, сына Вайю (жизненного ветра), утешить Ситу и поднять ее слабеющий дух. Хануман помогает повергнуть Равану, эго, и воссоединить Ситу и Раму (Пракрити и Пурушу, дживатму и Параматму). Подобно тому как Хануман помог осуществить воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма помогает садхаке воссоединиться с его Атмой.

5. Вначале гуру спускается на уровень своего ученика, которого он вдохновляет и постепенно возвышает наставлениями и примером. Это происходит через обучение, которое соответствует уровню и степени зрелости ученика, до тех пор, пока ученик не станет таким же бесстрашным и независимым, как его гуру. Как кошка берет в зубы своих слепых и беспомощных котят, так и гуру сначала следит за развитием своего ученика, оставляя ему небольшую степень самостоятельности. На следующей ступени гуру дает ученику такую же свободу, как обезьяна, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.

На первой ступени ученик беспрекословно слушается гуру. На второй ступени он полностью предается воле гуру. На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик становится совершенным и чистым в мыслях, словах и действиях.

6. Существуют три категории учеников – слабые, средние и сильные, или высшие. У слабых учеников мало энтузиазма, они чувственны, неуравновешенны и малодушны. Они не хотят выявлять свои негативные качества или упорно работать для достижения самореализации. Второй тип учеников – колеблющиеся, в равной степени привязанные к материальному и духовному. Они периодически отдают предпочтение то одному, то другому. Они знают, что есть наивысшее благо, но им недостает мужества и решимости поддерживать стабильность практики. Они нуждаются в неотступном руководстве, исправляющем непостоянство их природы, сущность которой известна гуру. Сильные, или высшие ученики обладают проницательностью, энтузиазмом и отвагой. Они противостоят соблазнам и не колеблются, когда требуется отбросить качества, препятствующие их продвижению к цели. Поэтому они становятся уравновешенными, зна ющими и непоколебимыми. Гуру всегда готов помочь сильному ученику осуществить его высший потенциал, пока ученик не станет реализованной душой (сиддха). Гуру всегда рад своему ученику, который в некоторых случаях может превзойти его.

7. Достойный ученик находит своего гуру с благословения Бога. Сатьякама-Джабали, который признался, что ничего не знает о своем происхождении, был принят в ученики мудрецом Гаутамой, тронутым его невинностью и правдивостью. Шветакету с гордостью вернулся домой после многолетнего обучения, но не смог найти ответа на вопрос, заданный ему отцом Уддалакой. Отец спросил, что заставляет крошечное семя вырасти в огромное дерево. Когда Шветакету с должным смирением признал свое невежество, его отец принял его в ученики и передал ему духовное знание. Ученик должен жаждать духовного знания и стремиться обрести самоконтроль. Он должен постоянно и внимательно осуществлять практику и обладать великой стойкостью.

8. Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, а дерево должно загореться, чтобы высвободить скрытое в нем тепло, так и ученик должен быть непоколебимым в своей практике, чтобы высвободить скрытые в себе самом знания и прийти к своей сути. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, тогда все его прошлые впечатления (самскары) сжигаются и он достигает просветления. Тогда он сам становится гуру.

Глава 7 Пища

1. «Маханараяна Упанишада» (79–15) описывает пищу (анна) как первостепенную потребность. Без пищи человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые дождем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, дает энергию, которая делает человеческое тело сильным. Сильное тело – основа дисциплины, которая, в свою очередь, развивает веру, дающую знания. Знания делают человека образованным. Образование дает самообладание, приносящее спокойствие. Спокойствие создает невозмутимость, которое развивает память, память пробуждает способность распознавать. Распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию Сути.

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для переваривания пищи и ее ассимиляции. Пища в форме питательных веществ в конечном итоге усваивается организмом в виде различных соединений.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствовать типу тела. Не следует принимать пищу только лишь для удовлетворения чувственных потребностей. Существует три класса пищи: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Первая способствует долголетию, здоровью и счастью; вторая действует возбуждающе; третья вызывает болезни. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и является препятствием для духовного прогресса. Обязанность садхаки – найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, так же верно и то, что практика пранаямы изменяет привычки садхаки в питании. Воздействуя на работу ума, питание влияет на темперамент человека. Саттвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с неуравновешенным умом, полными ненависти, но они все равно остаются раджасичными или тамасичными. В то же время великие люди (такие, как Будда или Христос) могут не подвергаться влиянию предложенной им тамасической пищи или людей, которые ее приготовили или преподнесли, хотя последние могут относиться к тамасическому типу. Важно состояние ума человека, принимающего пищу. Тем не менее диета, состоящая только из саттвической пищи, помогает практикующему поддерживать ум в чистом и неколеблющемся состоянии.

5. Тело – это обитель индивидуальной сути (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, Суть покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Таким образом, тело нужно беречь как обитель Сути. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению Сути.

6. Согласно «Чхандогья Упанишаде» (VI, 7.2) твердая пища, жидкости и жиры (горючее для тела) расщепляются на шестнадцать составных частей. Каждый из этих видов пищи, в свою очередь, разделяется на три части в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно. Наиболее грубая часть пищи становится фекалиями, средняя часть становится плотью, а наиболее тонкая превращается в ум. Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя – кровью, а самая тонкая – энергией (праной). Аналогично жиры: грубые составляющие становятся костями, средние – костным мозгом, самые тонкие становятся речью (вак). Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал ему, что ум есть производное от пищи, энергия – от жидкости, а речь – от жиров.

7. В «Хатха Йога Прадипике» (11.14) говорится, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, которая подходит ему и соответствует его практике.

8. Не следует есть, если не выделяется слюна, это указывает на то, что тело больше не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество употребляемой пищи, так и ее разнообразие. Выбранная пища может казаться вкусной и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на прогресс в пранаяме. Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, пища немедленно усваивается организмом и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду. Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть – жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения дыхания.