Бхагаван Раджниш - Возвращение к истоку. Передача светильника

• Название: Возвращение к истоку. Передача светильника
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2003
• ISBN: 5-94726-028-5

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «Благословенный».

В этой книге представлены два цикла бесед. Первый - «Возвращение к истоку» - посвящен притчам дзен. «Просветление - это отрыв от прошлого. Запомните, что именно вы никогда не станете просветленным. Вам придется уйти. И только когда вы удалитесь, только когда вы сойдете с пути, придет новый человек.»

«Передача светильника» - это беседы, состоявшиеся в 1986 году в Уругвае, во время всемирного тура Ошо. «Когда все человечество придет к такой точке, где каждый примет себя, каким он есть, исчезнут практически девяносто процентов всех несчастий, потому что у них не будет фундамента, и ваши сердца распахнутся сами по себе, и из них польется любовь.»

---

Именно об этом толковал Джошу ученику:

Выскобли, выдави, вымети ничто... Сделай что-нибудь прямо сейчас! ...но только не стой передо мной, когда в твоей голове осталось ничто!»

Ученик упустил суть. Многие ученики не берут в толк слова мастера. Наверно, этот ученик выглядел озадаченным. Должно быть, он подумал: «Этот человек сошел с ума. Этот старик Джошу выжил из ума. Я говорю ему, что в моем уме царит ничто, а он мне велит отбросить ничто. Но как можно отбросить ничто?» Наверно, этот ученик обладал логическим умом. Он думал, как же ему отбросить ничто. «Хотя я говорю, что не могу отбросить ничто, поскольку невозможно отбросить, отшвырнуть ничто, этот старик велит мне выскоблить, выдавить, вымести ничто... Но как отшвырнуть ничто?» Должно быть, ученик ушел от старика, считая того безумцем, сумасшедшим. Ему показалось, что Джошу вел себя абсурдно.

Но если вам достанет ясности сознания, вы поймете, что Джошу предоставил ученику хорошую возможность. Он открыл дверь. Если бы в тот миг ученик отбросил себя как тот король перед Буддой, тогда он сказал бы: «Да, я понял вас». Он отбросил бы самого себя, он засмеялся бы. Но ученик, по всей видимости, отвлекся. Притча больше ничего не повествует о нем. Наверно, он ушел от Джошу.

Артур Кёстлер - один из самых глубоких мыслителей Запада. Он приехал на Восток, чтобы понять дзен. Он съездил в Японию и возвратился оттуда, сочтя японцев абсолютно безумными людьми, которые ведут себя абсурдно. Если бы вы показали эту притчу Кёстлеру, он встал бы на сторону ученика, а не Джошу. Он мог бы сказать: «Ученик прав. Что дурного в вопросе ученика? Он спрашивает, как отбросить ничто. Как отшвырнуть ничто? Можно выбросить некий предмет».

Но в более глубоких сферах бытия даже ничто представляет собой нечто. Ничто можно отбросить, есть такая возможность. И до тех пор, пока вы не выбросите ничто, вы не станете доступными для целого, для всего сущего, которое готово снизойти на вас.

Беседа 3 У меня очень острый топор

13 декабря 1974 года.

Однажды знаменитый китайский мастер дзен Нансен рубил огромным топором деревья в лесу у храма.

Монах, шедший издалека засвидетельствовать мастеру свое почтение, проходил тем лесом и встретил дровосека. «Дома ли настоятель храма Нансена?» - спросил монах дровосека.

Дровосек ответил монаху: «Я купил этот топор за две медные монеты». Занеся топор над головой изумленного монаха, Нансен добавил: «Уменя очень острый топор».

Монах в ужасе дал стрекача. Позднее он узнал о том, что встретившийся ему дровосек и был самим Нансеном.

Прежде всего, нужно понять, причем понять как можно глубже, что дзен не представляет собой ничего особенного. В нем нет ничего необычного. Люди, которые пребывают в религиозном поиске, всегда, почти всегда, очень эгоистичны. Сам их поиск начинается из-за того, что их эго не удовлетворены этим миром. Они хотят что-то более ценное, преумножить в себе божественные качества, стать необыкновенными. Эгоисты легче притягиваются к религии, и в этом трудность, потому что религия подразумевает, что при наличии эго рост невозможен. Эгоисты легко притягиваются к религии, но религия начинается только тогда, когда вы отбрасываете эго.

Но этот мир временный, здесь нет ничего постоянного, а эго хочет что-то постоянное, вечное. Все в этом мире сделано из того же вещества, что и сны, и эго недовольно этим фактом. Эго хочет, чтобы вещи создавались из крепкого камня. Поэтому эго осуждает этот мир и пускается в путешествие к вечному. Но у вечности свои условия, и вот ее первое условие: не отбросив эго, вы не сможете войти во врата.

По сути, религия - это понимание того, что все пути эго материалистичны. Даже путь к Богу материалистичен. Вопрос не в том, что вы ищете, а в том, кто ищет. Если в роли искателя выступает эго, тогда все объекты вашего поиска материальны, они от этого мира. Вы можете называть это явление Богом или мокшей, назовите его как угодно: истиной, абсолютом, Брахмой - все это не важно. Если ищет эго, значит все объекты вашего поиска от этого мира. А когда эго не выступает в роли искателя, тогда все, говорю я, все на свете от того мира.

И тогда ничего не важно, пусть вы рубите дрова, или же вы мелкий лавочник, клерк, уборщик, ничего особенно не представляете собой, вы просто обыкновенный человек, и никто не знает вас, никто не считает вас избранным, никто никогда не услышит о вас. Если в себе вы отказались от эго, тогда все ваши поступки приобретают божественный характер. В ином случае эго отравляет всё, и тогда все ваши поступки от дьявола, а не от Бога.

Дзен значит просто быть обыкновенным. Дзен - это суть всякой религии, нужно просто быть обыкновенным. Осознавая тот факт, что эго порождает вокруг себя ад, что эго есть источник всех мук, что в нем заключены все семена несчастья и страданий, человек просто отбрасывает эго, не задумавшись ни на секунду. Когда человек просто осознает тот факт, что страдает из-за эго, он просто отбрасывает его, но не ради поиска чего-либо.

Вы можете отбросить эго в поисках чего-то. Значит, в действительности вы не отказались от эго, вы просто заключили сделку. Осознав тот факт, что эго отвратительно, что оно представляет собой источник всего несчастья и болезней, вы просто отбрасываете его. Вы не спрашиваете: «Что я приобрету, отказавшись от своего эго?», потому что всякое приобретение есть тонкий поиск эго. Вы просто отбрасываете эго, потому что оно бесполезно, вредно, ядовито.

Вы идете по лесу и натыкаетесь на змею. Вы сразу же отскакиваете в сторону. Вы не спрашиваете: «Что я приобрету, отскочив в сторону? Я не отойду до тех пор, пока не выясню наверняка, что я получу за такой свой поступок». Вы просто улепетываете, не задумавшись ни на секунду, прежде чем змея успеет напасть на вас. Вы просто прыгаете, осознав присутствие змеи. Перед вами смерть, и вы просто-напросто отшатываетесь от нее.

Горит ваш дом. Вы не спрашиваете, что приобретете, выбежав из дома на улицу. Вы просто уносите ноги из дома, не задумавшись ни на секунду. Вы думаете о своем поступке, когда выбрались из дома. На самом деле, вы бежите без всяких мыслей. Когда вы уже вне опасности, вы сидите под деревом и оглядываетесь по сторонам. Тогда вы начинаете осмысливать произошедшее событие. Почему вы побежали? Вы осознали пожар, и само ваше понимание стало изменением, преображением, революцией.

Если вы понимаете, что эго - это ваш горящий дом, вы выскакиваете из него. Вы не спрашиваете, какая вам выгода в том, чтобы отказаться от эго. Вы просто становитесь никем, обыкновенным человеком. А когда вы обыкновенный, у вас все начинает происходить само собой.

Дзен обыкновенный, он делает людей просто никем, и в этом его красота. Когда вы становитесь никем, когда вы обыкновенные - это и есть самое необыкновенное явление на свете. Послушайте, все люди хотят быть необыкновенными. Поэтому стремление быть необыкновенным очень обычно, ведь все люди хотят этого. Стать обыкновенным - вот абсолютно необычное желание; никто не стремится быть обыкновенным, запомните. Вы можете понять мастеров дзен, только если вы обыкновенные.

По этой причине семя, семя безмолвия, семя внутренней пустоты, которое Будда передал Махакашьяпе, пришлось перенести в Китай. Дело в том, что в Индии в прошлом сложилась некая грандиозная организация, которую составляют брамины. Вы не найдете более эгоистичных людей, нежели брамины, они создали в Индии целую иерархию. Они были самыми необыкновенными, немногими избранными главенствующими людьми.

Они даже разделили общество на касты, по образу тела. Брамины заявили, что обыкновенные люди, которые работают своими руками, подобны ногам, составляя низшую касту. Торговые люди подобны животу, они помогают телу, представляя собой его центр. Они оформляют физиологию, уподобляясь животу. Следом за ними идут воины, солдаты, кшатрии. Они подобны рукам, чтобы защищать, оборонять. А брамины подобны голове, ведь они мыслители, философы. Голова выше всех. Все тело существует ради головы, а голова существует не ради кого-то, а ради самой себя. Голова существует для того, чтобы управлять телом и дисциплинировать его. Все тело обязано подчиняться голове, и если взбунтуется нога, ее следует отрезать и выбросить.

Эти брамины самый эгоистичный народ, и Гитлер не случайно сделал выбор в пользу названия, которое брамины дали индуистам, то есть термина «арийцы». Гитлер назвал собственный народ арийцами. Это слов означает самого благородного человека, лучшего. Итак, брамины стали источником всего фашизма в мире. Гитлер -это всего лишь побочный продукт, ответвление. У Гитлера мастером был Ницше, который превозносил браминов. Величайшим брамином, и, разумеется, самым безумным, абсолютно невротичным, стал Ману. Он разделил индуистское общество, ввел моральные нормы и создал иерархию. Ницше превозносил Ману и говорил: «Ману величайший мыслитель из всех, когда-либо рождавшихся в мире!» Но Ману был одним из самых больных в психическом отношении людей. Он стал источником всего фашизма.