Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству

• Название: Крылья любви. Путь к совершенству
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: «Нирвана»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-94726-041-7

Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» - в 1964 году.

Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.

---

Общепризнанной целью стало освобождение человека. Но в действительности получается порабощение. В людские умы жестко насаждают рабские установки. Система образования учит не мыслить, а веровать. Такая система не приветствует сомнения и мятежи, поэтому обычно не способна научить мыслить независимо. Активный, живой поиск истины берет начало в сомнениях, а не верованиях. Нет более совершенного побуждения, нежели здоровые сомнения, ведь они помогают искать истину. Вера не вызывает поиск, это цель сама по себе. Хорошее исследование начинается с сомнений и заканчивается верой. Плохое исследование начинается с веры, но заканчивается сомнениями. В таком случае вера не может быть основана на реальности. Неужели может быть истинной вера, основанная на вымысле? Совершенные знания рождают истинную веру. Совершенные знания и истинная вера сосуществуют. Верования это невежество, а истинная вера -совершенные знания. Заимствованная вера это всего лишь поверье. Навязанная вера это всего лишь верование. Вера поневоле это всего лишь догмат. Но истинной может быть лишь та вера, которая сама собой пробуждается в нас, которую мы принимаем добровольно и которая освещена совершенными знаниями. Такую веру не нужно отгораживать от внешнего мира, не нужно зубрить. Она возникает естественным образом. Нужно зубрить только то, что сомнительно. Правильные сомнения помогают обрести истинную веру.

Сомнения не означают безверие, поскольку безверие это просто отрицательная сторона верования. Если сомнения вызывают безверие, значит они нездоровые и незаконченные. Сомнения это ни верование, ни безверие. Это свободные исследования, ничем не сдерживаемое стремление искать, желание обрести знание. Это непрерывное исследование, крепкая решимость не останавливаться до тех пор, пока вы не достигнете истины, которая содержится в вашем личном опыте. Насколько я понимаю, как верование, так и безверие представляют собой помехи. Сомнения это средство достижения. Только сомнения приводят к истине.

Однажды некий человек искал истину. Спустя много лет своих странствий он пришел к мудрецу. Пещера мудреца была наполнена кипами священных писаний, названий книг было не счесть. Куда ни кинь взгляд, повсюду возвышались горы книг.

«Все знания вселенной хранятся в этих священных писаниях, - сказал мудрец. - Эти тексты содержат тайны только для тех людей, которые приходят сюда в поисках истины. Каждый искатель может взять на свой выбор любую книгу. Какую книгу ты хочешь взять?»

Юноша вдохновенно осмотрел бесчисленные книги, немного подумал и ответил: «Я прошу вас дать мне священное писание, в котором содержатся все остальные книги».

Услышав такую просьбу, мудрец засмеялся и сказал: «У меня, конечно же, есть такое священное писание, он о нем меня еще никто не спрашивал».

Затем мудрец протянул юноше священное писание, которая была озаглавлена так: «Книга величайших сомнений!» Я тоже хочу дать каждому человеку такое же писание, поскольку только такая книга может освободить искателя от поиска истины в кипах других книг и привести его к вечной истине.

Я стоял на берегу. Передо мной струила свои воды небольшая река. В сгущающихся сумерках деревенские женщины спешили домой с глиняными кувшинами, наполненными водой. Я наблюдал за тем, как одна женщина нагнулась для того, чтобы зачерпнуть из реки воду. Нужно знать искусство наполнения водой из ручья жизни. Но человек постепенно забывает искусство поклонов. Его мощное эго не позволяет ему нагибаться. Поэтому мало-помалу пропадает любовь и пламенная молитва. По сути, все по-настоящему значимое стремительно исчезает. Жизнь превратилась в простую борьбу вместо чудесной гармонии и сказочной красоты, которой она и должна быть. Лишь борьба осталась там, где неведома тайна того, как получать через поклоны. И не удивительно, что безжалостный и безграничный эгоизм становится источником непереносимой боли там, где не признается сердечное сочувствие поклонения. Сострадание связывает людей в единую группу. А стремление стяжать, никому ни в чем не сочувствуя, отделяет человек от вселенной. Разумеется, поклоны должны быть спонтанными и естественными. В ином случае они обряд поклонения становится притворством, проявлением грубого эгоизма. Сострадание, которое берет начало в глубоких рассуждениях, не настоящее и не законченное, поскольку в каких-то скрытых углах сохраняется сопротивление. Сострадание пребывает на рассудочном уровне, поэтому оно ненастоящее, поскольку в ней нет всей силы сердца. Подобное стяжательство в последствии приносит разочарования, так как эго ощущает боль. Когда вы кланяетесь, противостоя своему эго, оно мстит вам форме печали. Только когда сердце человека свободно от эгоизма, он кланяется естественно и совершенно. Вы должны кланяться естественно и цельно во всех аспектах обряда - так кланяются травинки в яростную бурю. Они отождествляют себя с сильными порывами ветра. Они не проявляют враждебность к гневливой буре и не осознают в себе эгоизм. Когда человек полностью примет спонтанные поклоны, тогда ему откроются тайны высшей души.

Однажды некий юноша сказал йогу: «В прошлом среди нас жили люди, которые лицезрели высшего Бога. Почему же в наше время нет таких людей?»

Почтенный йог ответил: «Потому что в наше время никто не хочет так низко кланяться!»

Разумеется, необходимо склоняться для того, чтобы наполниться от истока высшей души. Неужели те люди, которые стоят у реки с высоко забранным носом, способны наполнить свои кувшины речной водой?

Для обретения совершенного знания важнее всего обладать смиренным и свободным разумом. Но как правило разум не бывает смиренным и свободным. Он пронизан эгоистичной гордостью и крепко порабощен предрассудками и предубеждениями. Эгоизм пленяет человека внутри, а предвзятость и одержимость - извне. Таким образом, порабощенный человеческий интеллект постепенно теряет всю способность вскрывать печати, удерживающие истину.

Один человек спросил Эйнштейна: «Каков главный и обязательный принцип научного исследования?» Вы знаете, что ответил Эйнштейн? Человеку, задавшему этот вопрос, и в голову не приходил такой вариант ответа.

«Отсутствие эгоизма», - ответил Эйнштейн.

Разумеется, ключ к совершенному знанию это отсутствие эгоизма, который указывает на невежество. Ум, который наполнен представлением о «я», настолько одержим, что в нем просто не хватает достойного места для того, чтобы принять гостя, то есть истину. Если же ум свободен от представления о «я», тогда в нем может обитать истина. Дом сердца слишком мал. Два существа не могут мирно ужиться в нем.

Друг, Кабир правильно говорил. Эта улица, эта дорога, без сомнения, узка. Именно эгоизм соединяет одержимости и комплексы. Может ли быть более легкий путь для того, чтобы проявилась мудрость, нежели жизнь через неведение? Эгоизм накапливает знания для дальнейшего роста и развития. Эгоизм, вооруженный знаниями, заявляет о своей хорошей защищенности. Если вы цепко держитесь за некие понятия и представления, то тем самым оберегаете эгоизм. Поэтому всякие обсуждения очень быстро превращаются в эгоистичные схватки. Следовательно, вся сила сосредоточивается в центре «моя истина», «моя религия», «моя священная книга», «мой Бог», а не в Истине, Религии, Священном Писании и Боге. Разве не «я» коренится в этих центрах? Неужели может быть истина там, где утверждает себя «я»? Неужели там может быть религия, совершенное знание? Истина простирается до той грани, после которой утверждает себя «я». В этой ситуации эго принимает принципы и слова священного писания как истину и тем самым удовлетворяется. В этом довольстве присутствует доля страха. Может статься, что нечто, признанное истиной, обернется ложью и подозрением. По этой же причине эго начинает провозглашать признанную истину для того, чтобы укрепить собственные верования. Эго готово даже умереть ради верований. Оно боится даже слушать все, что противоречит признанной истине из-за того, что в любой миг такие факты могут сделать признанную истину ложной. В таких обстоятельствах человек не желает ни слышать, ни даже думать. Он хочет по-прежнему благодушествовать в слепых верования, которые он уже принял. Но такое миропонимание губительно для поиска Истины. Человек легко и просто обретает довольство, но не может найти настоящую Истину. Для того чтобы достичь истины, он должен сторониться довольства. Его цель это истина, а не удовлетворенность. Если человек обрел истину, удовлетворенность следует за ней как тень. Тот, кто собирается с силами для того, чтобы найти истину любой ценой, также непременно обретает удовлетворенность, но тот, кто начинает добиваться удовлетворенности, не сможет достичь истины, а в конечном итоге и удовлетворенности.

Любовь это освобождение. Узы любви и есть освобождение. Тот, кто связывает себя безграничными узами любви, достигает освобождения. Я призываю вас искать не освобождения, а любви. Стремление к освобождению часто приводит к оковам эгоизма. С другой стороны, поиск любви не может даже начаться прежде устранения эгоизма. Поиск любви предполагает готовность устранить эгоизм. Исчезновения эгоизма это уже освобождение. Эгоист мечтает завоевать весь мир. Он боится смерти и грезит о достижении освобождения. Тот, кто не понимает это, впадает в самообман. В этом мире рабство сосуществует с эгоизмом. Разве эгоизм сам по себе не рабство? Разве не он исток всякой несвободы? Как могут семена освобождения прорасти в такой почве? Может ли быть что-то глупее и абсурднее эгоистичного желания освобождения? Ради освобождения нужно не предоставлять вседозволенность эго, а избавляться от него. Поэтому эгоист не боится отречения, самопожертвования, религии, совершенного знания или даже освобождения. Эгоист боится любви. Он может избежать отречения, самопожертвования или стремления к освобождению. Но он не в силах избежать любви. Любовь убивает эгоизм. Любовь это не спасение эго, а освобождение от него.