Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству

• Название: Крылья любви. Путь к совершенству
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: «Нирвана»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-94726-041-7

Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» - в 1964 году.

Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.

---

Все понятия, пришедшие извне, заимствованы. Отсутствие стяжательства приводит к возникновению состояния чистого сознания, в котором отсутствуют внешние впечатления. Откровение души становится возможным только в отсутствии все условий. И для этого необходимым условием выступает необусловленный ум. Но мы полны мыслей. Религиозные люди еще больше набиты мыслями религиозного порядка. Именно это я считаю религиозностью! Религиозным человеком называют того, кто зубрит священные писания. Но это абсолютно неправильно.

Как-то раз мастер сказал одному из своих ученых учеников: «В тебе почти все хорошо, но есть один недостаток». Ученик думал над словами несколько дней, но так и не смог найти недостаток в своем поведении, поэтому он попросил мастера указать ему на ошибки.

«В тебе слишком много религиозности, - объяснил мастер. - Ты битком набит религией. В тебе остался лишь этот недостаток, но он не обычный».

Неужели религиозности может быть слишком много? Да, в уме могут застрять слишком много священных писаний, слишком много религиозных мыслей. Из-за этого ваш ум становится столь обремененным, что не может взлететь в небо истины. Поэтому я прошу вас стать пустыми. Полностью избавьтесь от всех мыслей и впечатлений, а потом посмотрите, что случится в пустоте. Величайшее чудо жизни происходит в этой пустоте, которая сводит вас лицом к лицу с самим собой. Нет более великого чуда, чем это, поскольку как только вы встретились лицом к лицу с самим собой, одновременно произошла и ваша встреча с Богом.

Я поклоняюсь божьему образу, но вы утверждаете, что образы совсем не нужны. Следует ли мне отказаться от моих обрядов?

Я не прошу вас отказываться от чего-либо или принимать что-либо. Я просто призываю вас пробудиться. Если после пробуждения ваши грезы развеются, это будет уже темой другого разговора.

Поведение меняется в соответствии с уровнями сознания. Дети по мере своего взросления естественным образом перестают играть с куклами. Они не прикладывают никаких усилий для того, чтобы бросить это занятие, игра прекращается сама собой.

Когда-то на окраине одной деревни жил мистик. Он обитал в одиночестве в хижине без дверей. В хижине не было ничего, для чего потребовалось бы проделать двери. Однажды мимо его хижины проходили солдаты. Они подошли к хижине и попросили хозяина дать им воды. Один солдат сказал: «Хозяин, вы наверняка религиозный человек. Почему же в вашей хижине нет ни одного образа Бога?»

«В моей хижине мало места, - объяснил мистик. -Разве здесь смогут поместиться двое?»

Солдаты подивились словам мистика, и на следующий день они принесли ему дар: образ Бога. Но мистик сказал: «Мне не нужен никакой образ Бога, потому что сам Бог давно живет здесь. Я исчез. Разве вы не видите, что двоим в этой обители не поместиться?»

Солдаты увидели, что мистик указывает на свое сердце. Вот что он называл своей обителью.

Бог бесформенный. Энергия может быть только бесформенной, у нее не может быть очертаний. У сознания не может быть формы. Оно безгранично. Целое, все сущее невозможно заключить в некие рамки. Оно не имеет ни начала, ни конца, поскольку «то, что есть» не может иметь начало и конец.

Мы словно малые дети создаем образы Бога. Затем мы поклоняемся своим рукотворным идолам. Человек создал Бога по своему образу и подобию. В конечном итоге человек поклоняется самому себе. Вот до какого самообмана, эгоизма и невежества он пал.

Божественности не нужно поклоняться, ею нужно жить. Вам нужно сделать божественность частью своей жизни, а не храма. Вы должны прикладывать духовные усилия для того, чтобы божественность могла поселиться в вашем сердце и пронизать каждый ваш вздох. Для этого необходимо, чтобы «я» исчезло. До тех пор пока будет сохраняться «я», божественность не сможет проникнуть в вас. Разве Кабир не сказал в одной из своих песен о том, что лужайка любви слишком мала, и не ней не могут разместиться двое?

Однажды вечером я читал допоздна при свете лампы. Потом я погасил лампу и удивился. За окном сияла полная луна, но свет лампы не позволял свету луны проникнуть в мою комнату. Как только огонь в лампе погас, нектар лунного света сразу же устремился в мою комнату. В тот день я понял, что до тех пор, пока будет существовать лампа «я», свет Бога будет ждать у порога.

Исчезновение «я», нирвана это в то же время вспышка божьего света, приход Бога. Я прошу вас не создавать образ Бога, а просто разрушить образ «я». Само исчезновение «я» и есть появление Бога.

Глава 10 Обитель тишины

До чего же легко увидеть истину! Но самое простое всегда кажется нам самым трудным. Так происходит потому, что все легкое и близкое по этой же самой причине быстро забывается. Мы постоянно заняты тем, что далеко, и теряем из виду то, что близко. Мы все время занимаемся чем-то другим, забывая о себе.

Часто так случается, что зрители, наблюдающие за развитием сюжета на сцене театра, забывают о себе. В жизни так тоже бывает. Жизнь это громадная сцена, и мы так глубоко увлекаемся спектаклем, что забываем о зрителях, то есть видящем, самом себе. Для того чтобы достичь истины, познать себя, вам нужно лишь пробудиться от спектакля, драмы, вот и все.

Я вижу, что вы все время охвачены беспокойством, которое выражается в вашем поведении независимо оттого, сидите вы, стоите, ходите или спите. Беспокойство царит в каждом вашем поступке, незначительном или очень важном. Разве вы не ощущаете в себе тревожность? Неужели вы никогда не замечали, что все свои дела вы совершаете в беспокойстве?

Вы должны вырваться из этого круга беспокойства и создать обитель тишины. Лишь на фоне тишины вы сможете ощутить блаженство, музыку, которая всегда звучит в вас, но которую вы не можете услышать в своей жизни из-за внутренней трескотни. Друзья, внешний беспорядок совсем не должен смущать вас. Если в вас царит мир и покой, тогда для вас внешнего беспорядка все равно как нет. Мы беспокоимся, и только это обстоятельство мешает нам.

Кто-то спросил меня сегодня утром: «Что нам сделать для того, чтобы обрести внутренний покой?»

«Посмотри на цветы, - ответил я. - Смотри, как они распускаются. Посмотри на горные ручьи. Смотри, как они устремляются вперед». Вы видите в них беспокойство? Как покойно течет ручей! Нигде нет никакого беспокойства, оно есть лишь у человека.

Вы тоже можете жить вот так. Живите точно так же и ощущайте себя частью природы. Вера в то, что «я» отделено от жизни, вызывает все беспокойство и напряжение. Полностью избавьтесь от «я» перед тем, как действовать, как совершить какой-то поступок. Тогда вы обретете божественный покой, который будет пронизывать вас.

Когда дует ветер, представьте себя ветром. Когда идет дождь, представьте себя дождем. Вы увидите, какой глубокий покой постепенно охватывает вас. Уподобляйтесь небу, тьме, свету. Не отделяйте себя от жизни - пусть капля, которой вы и являетесь, упадет в океан. Тогда вы поймете то, что есть красота, музыка, истина.

Когда я иду, мне следует осознавать, что я иду. Когда я стою, мне следует осознавать, что я стою. Ни один поступок тела или ума не должен оставаться неосознанным, в полусне. Если вы пробудитесь и будете жить осознанно, тогда ваш ум станет чистым, ясным и прозрачным.

Благодаря такому осознанному поведению медитация пронизывает все поступки в нашей жизни. Внутренний поток медитации сопровождает нас днем и ночью. Он успокаивает нас, очищает наши поступки и делает их добродетельными. Помните о том, что человек, который пробужден и осознан в каждом своем поступке, физическом или умственном, не может дурно относиться к другим людям. Для того чтобы совершать скверные поступки, прежде всего необходимо проявлять бессознательность. Итак, при возникновении осознанности скверные поступки отпадают сами собой.

Я называю самадхи, просветление великой смертью, так оно и есть. В результате обычной смерти вы умрете, но все равно переродитесь, поскольку из-за смерти ваше «я» не перестанет существовать. «Я» снова родится и переживет следующую смерть. Обычная смерть не настоящая, так как за ней следует перерождение, и очередная смерть. Это движение по кругу продолжается вплоть до самого самадхи, прихода великой смерти, которая освобождает нас от круговорота рождений и смертей.

Самадхи это великая смерть, потому что в самадхи «я» перестает существовать, исчезает так же и круговорот рождений и смертей. То, что остается, и есть жизнь. Через великую смерть в самадхи человек достигает бессмертной жизни, в которой нет рождения и смерти. Бессмертие не имеет ни начала, ни конца. Великую смерть мы называем мокшей, нирваной, брахманом.

Я советую вам считать медитацию отдыхом, а не работой, некой деятельностью. Термин «бездействие» несет тот же смысл. Это полное расслабление, абсолютное прекращение всякой деятельности. А когда все действия прекращаются, когда затихают все вибрации ума, тогда в спокойном состоянии начинает проявляться то, чему не могут научить никакие религии мира. Деятель, который представляет собой не действие, а центр, жизнь всех действий, виден только тогда, когда не совершаются никакие действия.