Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству

• Название: Крылья любви. Путь к совершенству
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: «Нирвана»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-94726-041-7

Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» - в 1964 году.

Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.

---

«Зрение» и «свет» это слова, которые уводят в разные направления. Мышление о свете ведет к философии. Это измерение простого мышления. Оно не приводит к переживанию, это просто разглагольствование. Человек мечется туда-сюда, но так и не приходит к истине. Он делает много выводов, но никогда не приходит к конечному заключению, которое освещает решение в жизни. Это естественно. Даже самый совершенный процесс мышления о воде не сможет утолить нашу самую малую жажду. Способ утоления жажды совсем другой. Он предполагает наличие дисциплины зрения, а не мышления о свете. Я уже сказал, что мышление о свете это философия, а теперь я хочу сказать, что дисциплина зрения это религия. Посредством мышления вы достигаете духовного опыта. Первое подобно мыслям о воде, второе - утолению жажды. Первое это все еще какая-то часть трудности, а второе - решение.

Я всем людям задаю такой вопрос: вы хотите познать свет или узнать о свете? Вы хотите познать истину или узнать об истине? Вы хотите узнать о воде или утолить жажду? Ваш ответ на эти вопросы покажет, жаждете вы познания или же накопления информации.

И всегда помните о том, что это два противоположных направления. Первое ведет к растворению эго, а второе - к его укреплению. Первое делает вас невинным, тогда как второе усложняет вас. Настоящее знание стирает эго, а информация раздувает его, делает эго все более крупным. Всякое накопление, всякое требование наполняет эго, и по этой причине эго страстно стремится накапливать сведения.

Мысли - это тоже тонкая форма приобретения, пища эго. Тщеславие, которое вы видите в ученых, имеет свою причину, такая их черта не случайна. Таков естественный результат накопления мыслей.

Мысли накапливаются. Они приходят извне, а не возникают внутри. Поэтому они не от души, не от естества, а просто представляют собой внешний слой. Информацию о свете нельзя передать извне слепому человеку, в нем самом должно возникнуть ощущение света. Информация это заимствование, а ощущение это энергия, способность. Различие между информацией и познанием такое же, как и между заимствованной и внутренней силой. Заимствование относится к внешнему миру, а энергия, сила приходит изнутри.

Заимствованная информация навевает иллюзию силы. Эта иллюзия очень сильная, она питает эго. Эгоизм это не сила, а иллюзия силы. По сути, это бессилие, потому что просто один луч истины разрушает, испаряет такую силу. Поэтому настоящая сила всегда обретается в свободе от эгоизма.

Я надеюсь на то, что вы можете понять различие между ученостью и мудростью. Для вас очень важно понять это. На пути к самопознанию ложные знания представляют собой даже еще более высокое препятствие, чем невежество. Эрудированность это ложные знания. Человек, обладающий ложными знаниями, полагает, будто он знает, тогда как на самом деле это не так. Такая иллюзия легко появляется при заимствовании чужих мыслей. Ложное впечатление берет начало в знании священных книг, в знании неких слов. Из-за знания слов человек постепенно понимает, что он приобрел истину. Слова становятся частью его памяти, и складывается впечатление, будто человек знает ответы на все вопросы.

Его разумность подавляется грузом заимствованных представлений. Прежде чем он успеет найти ответ в своем внутреннем мире, уже готовый ответ выскакивает из слоя заимствованных слов и представлений. Таким образом, человек оберегает себя от неприятности, но одновременно лишается решения. Если трудность моя, тогда требуется только мое решение. Никакое заимствованное, опосредованное решение помочь не сможет.

Нельзя заимствовать ни жизнь, ни решения ее трудностей. Решение трудности появляется не откуда-то вне нее. Решение возникает в самой трудности. Если трудность пребывает внутри, тогда истина не может быть вовне. Поэтому истину нельзя изучить, ее нужно открыть, обнаружить. Истину познают не через образование, а через духовные усилия. Таково главное различие между ученым и просветленным человеком. Полезно разбираться в «священных писаниях», которых много в мире, но в сфере души это не так. Там это нельзя назвать даже началом.

Вы можете получать информацию только о мире, материи и подобных вещах. Вы не можете познавать вещи, которые находятся вне вас. Все вне вас можно познать лишь поверхностно, извне. И не важно, насколько близки вы к истине, все равно вы будете от нее на каком-то расстоянии. Каким бы малым ни было расстояние, вы никогда не сократите его полностью. Поэтому вы можете лишь ознакомиться с тем, что не есть вы сами, но не можете познать это. Вы можете узнать о чем-то, но не можете познать сами вещи.

Полное отсутствие расстояния — вот главное условие для постижения, поскольку только тогда вы можете вступить во внутреннее существо своего бытия. Но все, у чего есть расстояние, никогда не сможет утратить его. Расстояние может исчезнуть только в том случае, если изначально между познающим и чем-то нет зазора. Расстояние можно устранить, только если это иллюзия. Если же оно настоящее, тогда его невозможно устранить.

Есть только одна вещь, которая совсем не отделена от вас. И это не может пребывать на какой-то дистанции от вас. Я имею в виду вас самих. Вы можете познать только себя. Любое расстояние от самого себя иллюзорно - неужели может быть такое расстояние? Только вы и есть центр самого себя, к которому у вас есть полный доступ, и это ваша внутренняя обитель. Можно узнать, постичь, познать только это.

Напомню вам о том, что мы не можем познать мир, а можем лишь ознакомиться с ним, получить информацию о нем. Но не может быть никакой информации о самом себе, мы можем лишь познать себя. Поэтому в отношении материального мира достаточно быть знатоком священных писаний, но в отношении самого себя это не так. Наука это священное писание, а религия это не книга. Наука это информация о материи, а религия это самопознание. Наука это священное писание, а религия - духовная дисциплина.

Я ничего не проповедую. Это измерение абсолютно бесплодно. Требуется не проповедь, а лечение. Не нужно давать учение об истине. Все такие учения бесполезны. Ценен метод, техника, с помощью которой человек получает возможность увидеть истину. Такая техника становится лечением, и благодаря ней глаза открываются. Тогда вам уже не нужно думать о свете, вы видите его. Когда отсутствуют глаза, вам нужно думать, но когда у вас есть глаза, вопрос о мышлении не стоит. В слепоте мышление пытается выполнять работу глаз, но как только зрение восстановлено, мышление становится необязательным.

По моему мнению, мышление это показатель не подлинного знания, а невежества. Подлинное знание это состояние отсутствия мыслей. Это не мышление, а озарение. Никакое учение об истине не может дать вам это озарение. В лучшем случае оно остается просто приобретением интеллектуальных решений. Оно может стать частью памяти, но только не знанием.

Учения можно внушить, но они никогда не вызывают преображение личности человека. Словно одежда, они внешне меняют поверхность, но внутреннее содержание остается неизменным. Сокровенная суть не затронута учениями, просто внешний покров принимает новую форму и новый цвет. Таким образом, человек не пробуждается к мудрости. Напротив, он падает в яму лицемерия. Образуется громадная пропасть между его состоянием бытия и его знанием. Он представляет собой одно, а известное ему - совсем другое. Его личность расколота на две части. Возникает конфликт, двойственность между его сокровенной сутью и его внешним слоем. Естественным результатом будет лицемерие. Такой человек начинает притворяться тем, чем по сути своей не является, начинает скрывать свое истинное состояние. Такое поведение не религиозно. Оно разрушает не чью-то другую, а собственную жизнь. Мы видим самообман, но именно это нам подсовывают как религиозность.

Просто интеллектуальные учения догм, доктрин могут лишь изменить внешний покров. Для личной революции требуется другое измерение. Это измерение не доктрин, а стремления к самореализации. Это измерение не проповедей, а лечения. Это измерение не мышления об истине, а прозрения истины.

Религия - это способ открыть глаза. Когда ваши глаза открыты, тогда вам легко видеть. Но учения не откроют ваши глаза. Напротив, люди, которые сбиты с толку учениями, забывают о том, что их глаза по-прежнему закрыты, что истины, о которых они разглагольствуют, увидены не их личными глазами, а другими, чужими глазами. Истина, увиденная другим человеком, подобна обеду, съеденному незнакомцем. Такая истина служит чужим интересам.

Постижение истины протекает абсолютно индивидуально, и ее невозможно передать. Истину нельзя ни получить, ни отдать. Ее нужно достичь лично. Истину нельзя ни украсть, ни принять как милость. Это не какая-то вещь, а вы сами, поэтому истину передать невозможно. До сих пор никто никому не смог дать истину. И в будущем никто никому не сможет дать ее, поскольку как только истина передана, она сразу же перестает быть истиной, а становится вещью, объектом. Только вещь можно дать или взять. Истины нужно достичь лично, самостоятельно. На самом деле, это даже не «достижение», а просто «пребывание». Это сама ваша сокровенная природа, само ваше бытие.