Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству

• Название: Крылья любви. Путь к совершенству
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: «Нирвана»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-94726-041-7

Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» - в 1964 году.

Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.

---

Разве в твоем вопросе не содержится сам ответ? За какое верование может цепляться человек? Какое верование он может отбросить по своему желанию? Это просто слепое представление ума, в котором нет никакой ценности. Это слепая вера. Чем меньше слепоты в вашей жизни, тем лучше.

Я прошу вас не верить, а знать. Только то состояние ума, которое возникает через знание, через постижение, имеет ценность. Вы можете называть это правильной верой, если хотите, но это не вера, а знание.

Не верьте в истину, а ищите ее. Но не цепляйтесь ни за одно верование или представление. Это признак слабости ума. Так вы просто спите, отрицаете реальность. Таков губительный путь спасения от поиска самого себя.

Слепая вера это бегство от усилий самопознания. В каком-то смысле она недалеко от самоубийства, поскольку когда человек падает в эту яму, он уже не способен взобраться на пик истины. Эти два пути ведут вас в противоположных направлениях. Первый путь это яма, в которую вы падаете, а второй - величественный пик, на который вы восходите.

Вера дается легко, поскольку человек не должен ничего делать, тогда как познание не легко. Познание это полное преображение жизни. Вера это просто внешнее облачение, а познание - внутренняя революция. Легкость веры, разумеется, извлекает религию из огня духовных усилий и помещает ее в сон слепого верования. Религия не имеет отношения к вере, но современные религии толпы, к сожалению, именно такие. Поэтому я понимаю, что не смогу назвать религией то, что представляется мне религией толпы. Здесь Карл Маркс прав: такая религия вовсе никакая не религия, а опиум.

Глава 13 Рождение нового человека

Вас призывают верить в священные писания, слова Бога, религиозных учителей. А я совсем не призываю вас к такой вере. Я советую вам верить в себя. Только познав себя, вы сможете постичь то, что находится в священных писаниях, слова Бога. Тот, кто не верит в себя, считает все остальные верования бессмысленными. Можете ли вы стоять на чужих ногах, если не в состоянии стоять на собственных ногах? Будда сказал: «Будьте светом самим себе. Будьте собственным прибежищем. Нет другого правильного прибежища, нежели прибежище в самом себе». А я повторяю слова Будды.

Однажды ночью монах прощался с другим монахом, который гостил у него. И гость сказал: «Ночь очень темна. Как я увижу путь?»

Хозяин зажег светильник и протянул его гостю. Но когда гость спускался по лестнице, хозяин задул свечу. Все пространство погрузилось во мрак.

Затем хозяин сказал: «Мой светильник не сможет осветить твой путь. Для этого у тебя должен быть свой светильник».

Гость понял совет монаха, и из этого понимания родился свет на пути его жизни, который нельзя было задуть или отнять.

Духовная дисциплина это не просто часть, фрагмент жизни, а вся жизнь целиком. Вы стоите, сидите, говорите, смеетесь - все эти виды жизнедеятельности должны быть охвачены духовной дисциплиной. Только тогда она становится значимой и естественной. Религию не найти ни в одном конкретном действии -скажем, в обряде или молитве. Это образ жизни, при котором вся ваша жизнь превращается в поклонение, молитву. Это не ритуал, а образ жизни. В этом смысле ни одна религия не бывает религиозной. Именно человек становится религиозным. Никакое поведение не является религиозным, лишь собственная жизнь религиозна.

Только через освобождение от оков эго, «я» сознание поднимается над индивидуальностью и становится единой со всем сущим. Глиняный кувшин отделяет от океана воду - точно так же смертная скорлупа эго отделяет человека от истины.

Что такое эго, «я»? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Эго существует лишь потому, что вы никогда не искали его. Когда я попытался самостоятельно найти его, то обнаружил, что эго не существует.

В какой-то безмолвный миг погрузитесь в себя и осмотритесь. Вы нигде не найдете «я». Оно не существует. Это просто иллюзия, появившаяся из соображений общественной пользы. У вас есть имя - точно также у вас есть эго. Это утилитарные понятия, а не истины. То, что есть внутри вас, не содержит в себе ни имени, ни эго.

Нет такого явления, как погружение в нирвану, мокшу, освобождение, душу. Как вы войдете в пространство, которое никогда не покидали? Что произойдет? Нет такого понятия, как погружение в нирвану. А происходит вот что: мир, в который вы были погружены, растворяется словно сновидение, и вы оказываетесь в самом себе. Этот опыт совсем не похож на вхождение в некое пространство. Скорее, прямо посреди странствия, которое вы предприняли во сне, вы обнаруживаете, что лежите на постели. Вы никуда не ходили, поэтому не стоит вопрос о возвращении. Вы ничего не теряли, поэтому все разговоры о приобретениях бессмысленны. Вы просто видите сон. Все ваши представления о том, что вы ушли и потеряли что-то, это всего лишь сон. Поэтому вам не нужно ни возвращаться куда-либо, ни искать что-либо. Вам нужно просто проснуться.

Осознание истины всегда совершенно и полно. Это не постепенное достижение, не эволюция, а революция. Пробуждается ли кто-то от сна постепенно? Сновидение либо есть, либо его нет. Промежуточная стадия отсутствует.

Да, духовная дисциплина может занять очень много времени, но осознание истины случается как молния. В долю секунды реализация случается полностью. Осознание истины не предполагает время как таковое, поскольку все, что протекает во времени, имеет постепенный характер. Духовная дисциплина пребывает в сфере времени, но для реализации это не так. Она происходит за пределами времени.

Для осознания истины недостаточно просто практики добродетели и непривязанности. Это частичная духовная дисциплина. Для реализации истины важно подняться над добром и злом, над привязанностью и непривязанностью, над миром и нирваной. Такое состояние называется витарагата, то есть состояние за пределами привязанности и непривязанности. Сознание витарагаты это состояние, при котором нет ни привязанности, ни непривязанности, нет ни добра, ни зла, но где есть лишь сознание в своей чистоте, в себе. Именно в этом пространстве происходит реализация истины.

Вам нужно развивать отстраненный и пробужденный ум. Вам нужно взращивать в себе такое умственное состояние, чтобы оно стало присуще вам как дыхание, и так все сутки напролет. Вы должны быть бдительными и отстраненными во всех действиях - это называется бездействием в действии. Так ведет себя актер во время спектакля. Он бдителен в отношении своего поведения, но не отождествляет себя с героем пьесы и не теряет чувство реальности во время игры, остается отстраненным. Именно такими вы и должны быть.

Если человек бодрствует во время какой-то деятельности, ему не трудно оставаться отстраненным. Это естественный результат бодрствования. Вы ходите по дороге. Если вы будете полностью пробуждены к факту своего следования по дороге, тогда вы почувствуете, будто идете и одновременно не идете. Ходьба относится только к сфере тела, а на уровне сознания ходьбы нет. Вы почувствуете то же самое, когда будете есть или заниматься другими делами. Центр в вас останется просто свидетелем. Он не будет ни деятелем, ни зрителем. Чем глубже будет переживание свидетельствования, тем скорее исчезнут ощущения счастья и печали. И вы осознаете недвойственное, чистое сознание, которое и есть ваша душа.

Что такое ум? Это собрание всего, что постигают ваши чувства. Тот, кто считает ум самим собой, ошибочно принимает слугу за хозяина. Тому, кто хочет познать себя, придется освободиться от всего, что он знает, и последовать за знающим в себе. Все, что человек знает, составляет его ум, а средство познания и есть сам человек.

Именно свидетель, познающий представляет собой самость. Эта самость отделена от рождения и смерти, отделена от майи, мокши, мира и освобождения. Это просто свидетель, наблюдатель всего: света, тьмы, мира, нирваны. Эта самость пребывает за пределами всех двойственностей. Истина есть, она пребывает даже за пределами самости и всего остального, поскольку она также свидетель и другим.

Как только человек познает этого свидетеля, он уподобляется лотосу, то есть он будет отделен от грязи, из которой рождается, вне досягаемости воды, в которой он живет. Такой человек спокоен и собран в самых разных жизненных ситуациях: в довольстве и боли, в почестях и унижении, потому что он единственный свидетель. Что бы ни происходило, его это не задевает, все происходит вне него. Он уподобляется зеркалу, которое отражает тысячи образов, но на котором не остается ни одной отметки.

Один старый монах пришел на берег реки с молодым спутником. «Как нам перейти реку?» - спросил юноша.

«Так, чтобы не замочить ноги», - ответил старик.

Юноша услышал ответ, и в его сознание словно молния ворвалось ясное понимание ситуации. Река стремила свои воды, и таинственная установка проникла глубоко в его сердце. Она стала направляющим принципом и стилем его жизни. Благодаря установке старика юноша научился переходить реку так, чтобы не замочить ноги.