Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству

• Название: Крылья любви. Путь к совершенству
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: «Нирвана»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-94726-041-7

Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» - в 1964 году.

Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.

---

Я вообще не прошу вас думать об истине. Мышление никогда не выводит за пределы уже известного. И если вы не знаете истину, тогда как вы можете думать о ней? Мышление всегда находится в пределах границ вашего опыта. Мышление это просто пережевывание уже известного. Мышление никогда не бывает творческим, оно просто повторяется. То, что неизвестно, нельзя постичь мышлением. Если вы хотите познать неведомое, тогда вы должны выбраться из уже известного. Для того чтобы войти в неведомое, вы должны оставить берег знакомого.

Поэтому лучше вовсе не создавать никакую концепцию истины. Эта концепция будет насквозь ложной. Она будет безжизненной, в ней нет живого смысла. Эта концепция может пользоваться уважением традиций, ей будут оказывать почтение тысячи людей, ее будут поддерживать священные писания, но для вас в концепции не будет никакой ценности. Для искателя истины такие вещи не просто бесполезны, но и очень вредны.

Одно дело видеть часть неба истины, заключенного в оконной раме концепции, и совсем другое дело освободиться от всех ограничений и оконных рам, а потом оглядеть всю широту неба.

Небо ничем не ограничено. Истина тоже ничем не ограничена. Все ограничения рукотворны. Все представления выдуманы. Все слова присвоены истине человеком. Истина это то, что не создано человеком. Если вы хотите познать истину, тогда выйдите из своих ограничений, рамок. Освободитесь от всех слов, мыслей и знаний. Освободитесь от известного, чтобы в вас могло проникнуть неведомое. Оставьте позади все рукотворные концепции, чтобы получить возможность пережить несотворенное - основу всякого творения.

Как познать истину без помощи священных писаний? Разве не только благодаря книгам мы можем познать истину?

Ты хочешь сказать, что если все священные писания выбросить, тогда истина исчезнет? Разве истина зависит от священных писаний? Разве священные писания зависят от истины? Друг, истины никогда никто не достигал с помощью священных писаний. Напротив, люди приобретали священные писания, осознавали их после постижения истины. Имеют ценность не священные писания, а истина. Главное - истина, а не священные писания. И если истины можно было бы достичь через священные писания, тогда она была бы дешевым понятием. Вы могли бы достичь истины, не меняя себя.

Но священные писания могут лишь наполнять вашу память, но не могут научить вас личному познанию. В измерении истины ничто не происходит через обогащение памяти. За истину вам нужно заплатить преображением себя. Священные писания могут лишь сделать вас пандитом, ученым, но не могут зажечь в вас знание. Священные писания рождают только такие же писания. И это естественно. Материя может создавать лишь материю. Неужели знание может появиться из книг? Знание это природа сознания, оно не может возникнуть из бессознательной материи. Священные писания лишены жизни, в них нет сознания, истины. Священные писания могут лишь обогащать бессознательную, безжизненную память. Сознательное знание обретают через погружение не в священные писания, а в самого себя.

Как вы познаете истину, если вам будут мешать священные писания? Ложное представление о том, что истину можно получить от другого человека, от священных писаний или от гуру, не позволяет вас искать истину в себе. Такое представление составляет громадное препятствие. Вы по-прежнему ищете в мире. Помните, что священные писания являются частью мира. Все внешнее есть мир. Истина пребывает там, где нет ничего внешнего - истина внутри, где самость. А самость и есть настоящее священное писание. Она также единственный настоящий гуру. Вы достигаете истины, погрузившись в себя.

Разве то, что интеллект считает истиной, на самом деле не истина?

Интеллект мыслит, а не знает. Мышление это странствие ощупью во тьме, а не знание. Истине невозможно научить, но ее можно увидеть и осознать.

Это происходит не благодаря работе интеллекта, а когда интеллект спокоен и пуст. Это состояние внутреннего знания не интеллект, а интуиция. Дело в том, что интуиция не мышление, а восприятие. Для того, кто хочет увидеть истину, интуиция это все равно как для слепого человека обретенное зрение. Никто никогда ничего не добивается благодаря мышлению. Так можно лишь бесконечно бродить. Слепец может постоянно бродить ощупью во тьме, но сможет ли он достичь света благодаря такому поведению? Между слепым странствием и светом нет никакой связи, так же нет связи между мышлением и истиной. Это разные измерения.

Неужели вы не считаете образ Кришны и лик Христа духовным переживанием?

Нет, это не духовное переживание. Никакая картинка не сможет быть духовным переживанием. На этом уровне все переживания психологические. До тех пор пока вы видите кого-то другого, вы не сможете увидеть себя. Даже в таких переживаниях вы все еще пребываете вне себя, до сих пор не пришли к себе. Погружение в себя происходит, когда больше нет внешних ощущений. Когда перед вашим сознанием нет объекта, оно укореняется в самом себе без всяких усилий. Лишь сознание без объекта может погрузиться в себя.

Вне себя я окружен двумя мирами: материей и умом. Оба эти мира располагаются вне меня. Снаружи находится не только материя, но и ум. А раз ум пребывает в теле, значит он порождает иллюзорное ощущение, как будто он внутри, хотя это и не так. Самость внутри, за умом, вне ума.

Мы не принимаем ошибочно материальные переживания за духовные переживания, но наш психологический опыт создает иллюзорное ощущение духовности, так как ментальные образы, которые мы видим, отличаются от образов материального мира, который известен нам, а также потому что мы видим их и после того, как закрыли глаза. Но что касается психологических переживаний, мы не считаем грезы духовными переживаниями, несмотря на то, что они появляются, лишь когда мы закрываем глаза, и несмотря на то, что бодрствование, контакт с внешним миром, развеивает эти переживания.

Только те психологические переживания, которые создают иллюзии реальности и духовности, называются ментальными проекциями. Ум обладает способностью гипнотизировать себя до такой степени, что может видеть сновидения даже после того, как уже открыл глаза. Так бывает, когда мы спим наяву. Поэтому мы видим Бога таким, каким хотим его видеть, то есть Кришной или Христом. Такие картины представляют собой просто ментальные проекции, в которых мы не видим то, что есть, а видим то, что хотим видеть. Такие переживания ни духовные, ни божественные. Это просто психологические переживания, которые вызваны самогипнозом.

Тогда как увидеть Бога?

В настоящем случае слово «видеть» некорректно. Оно создает впечатление, как будто Бог это человек, которого мы видим. Точно так же, слово «Бог» создает иллюзию индивидуальности, личности. Бог не существует, а есть лишь божественность. Бог это не личность, а просто энергия. Бог это бесконечный океан энергии, безграничный океан сознания, который проявляется во всех формах. Бог не отделен от нас как некий творец - он и есть созидание, творчество, сама жизнь.

В окружении эго мы создаем иллюзию того, будто мы отделены от жизни. Возникает расстояние, дистанция между нами и божественностью. В действительности нет никакого расстояния, дистанции. Иллюзия, созданная «я», и есть расстояние. Это расстояние называется невежеством. На самом деле, нет расстояния как такового, а само невежество и есть расстояние.

Когда растворяется «я», тогда бесконечная, безграничная, творческая жизненная сила высвобождается, это и есть «Бог». Переживание, которое человек обретает, когда умирает «я», называется видением Бога. Вы понимаете, что «я» нигде нет. И тогда все, что пребывает в волнах океана, есть и в вас. Все, что пребывает в свежих весенних побегах, есть и в вас. Все, что пребывает в опадших осенних листьях, есть и в вас. Вы уже не отделены от вселенского бытия, вы пребываете в нем, вы и есть вселенная. Это переживание называется видением Бога.

Один провидец сказал: «Таттвамаси светакету», что значит то и есть ты. В тот день, когда вы ощущаете и переживаете это, вы постигаете Бога. Все, что меньше этого, что отличается от этого, есть воображение.

Какой образ Бога вы можете увидеть? Человек стал самим Богом. Какое понятие об океане может вынести капля? Но капля может потерять личность и стать самим океаном. До тех пор пока она будет каплей, между ней и океаном будет сохраняться громадная пропасть, но как только капля потеряет индивидуальность и растворится в океане, она сразу же станет самим океаном.

Вы ищете Бога? Подумайте, как стать Богом. Путь этого поиска такой же, как и путь капли, стремящейся стать океаном.

Я верю в Бога, но вы говорите, что верование вредно. Мне следует отказаться от верования?