Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света

• Название: Бодхидхарма - мастер света
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: «Нирвана»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2001
• ISBN: 5-7135-0046-1

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

В этой книге представлены беседы Ошо по сутрам великого мастера Дзен Бодхидхармы.

«Бодхидхарма очень строг. По этой причине его изображают как человека с яростным выражением лица. Это не значит, что он был именно таким. Он был высочайшим мастером своего дела, и я думаю, он был неистов. Он был яростен потому, что не говорил ни единого слова утешения, а лишь голую правду. Замечательно, если такая правда задевает вас. Может быть, вас как раз надо задеть, и только это разбудит вас. Вам не нужны никакие утешения, потому что они утянут вас в еще более глубокий сон».

---

Что же вы делаете днями напролет, как не наблюдаете себя? Вы сидите, идете, вы постоянно думаете о тысяче и одном деле, но лишь некоторые мысли вы выносите на свет. Некорректно заявлять о том, что мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь, поскольку, если мудрецы не говорили, тогда откуда же произошли ваши священные книги, Веды, Упанишады? Упанишады состоят из ста восьми книг. Откуда взялись ваш святой Коран, ваша святая Библия? Откуда взялись ваш святой Талмуд или Дхаммапада Гаутамы Будды? Откуда появились слова самого Бодхидхармы? Он говорит о мудрецах, которые культивировали только самонаблюдение, а не речь.

Это означает, что все ваши священные писания написали грешники, а не мудрецы. Мудрец - это тот, кто знает себя, и он говорит только то, что гармонирует с его внутренними переживаниями. Если он не может найти слово, которое выражает его опыт, он молчит. Он не против речи, он не держится за молчание. Он пришел в пространство, которое за пределами языка, поэтому ему очень трудно говорить. Но ему также трудно наблюдать себя, поскольку все наблюдаемое можно выразить языком.

Задумайтесь. Самонаблюдение - это разговор с самим собой, и вы используете слова. Если вы можете использовать слова, не говоря, почему тогда вы не можете использовать те же слова в речи? То, что невозможно выразить языком, нельзя сказать про себя, потому что это две стороны одной монеты.

Ум - это источник всех добродетелей.

Здесь у меня просто руки опускаются. Это вздорные слова! И Бодхидхарма сам называл такие слова вздорными. В собственных сутрах он сказал, что ум необходимо превзойти, что ум - это ограничение, что нужно опустошить ум и сделать его безмолвным. Иначе говоря, вам нужно достичь не-ума.

Не-ум может быть источником всех добродетелей, но не ума. Если ум - это источник всех добродетелей, тогда в чем назначение не-ума? Все добродетели включают в себя все добродетели. Остаются лишь грехи. Разве не-ум - это источник всякого греха? Разве медитация - это источник всего преступного, безнравственного и порочного в вас? Бодхидхарма помешался. Единожды дрогнув и солгав, он уже не смог восстановить равновесие.

Ум - это источник всех добродетелей. Ум - это властитель всех сил.

А что тогда говорить о природе будды и ее силе?

Вечное блаженство нирваны исходит от ума, когда он расслаблен.

Здесь Бодхидхарма приближается к истине, но идет не до конца.

Расслабленный ум - это все тот же ум.

Нирвана наступает, когда ум умирает, а не когда он расслаблен, потому что расслабленный ум может в любую секунду стать беспокойным. Нужно просто, чтобы ум исчез. Только тогда вы можете быть уверенными в своем абсолютном покое, так как пропал источник беспокойства.

Если источник беспокойства расслаблен, это не значит, что вы свободны от беспокойства.

Возможно, источник беспокойства просто отдыхает для того, чтобы набрать немного энергии для создания нового беспокойства. Может быть, он устал, поскольку все устают.

Однажды я жил в доме друга. Ребенок постоянно докучал им. От него уставали и отец и мать, но он был их единственным ребенком, поэтому они сильно любили его. Только я не уставал от него.

- Почему так происходит? - спросили они меня. - Он никогда не докучает тебе.

- Это я докучаю ему, - объяснил я. - Я зову его, но он никогда не подходит ко мне.

- Как же ты докучаешь ему? - поинтересовался друг. - Мой парень все время вертится, он не усидит на месте. Этот ребенок постоянно что-то делает: бросает и ломает вещи, прыгает с дивана на стол. Он не может сидеть тихо.

- Я покажу вам, как сделать так, чтобы он сидел тихо, - сказал я.

Стоило мне войти в комнату, как ребенок выпалил:

- Я буду сидеть тихо.

- Что такое? - удивился его отец. - Ты не сказал ни слова, просто вошел, а он тотчас же заявляет, что будет сидеть тихо.

И я рассказал другу, как все было. Я жил на одной половине дома, а мои друзья жили на другой половине дома, но две части дома соединялись внутренним коридором. Иногда их ребенок прибегал на мою половину, и я постоянно говорил ему: «Если ты хочешь приходить ко мне, тебе нужно платить». «Чем платить?» - спрашивал малыш. «Деньги не считаются, - отвечал я. - Я объясню тебе, что тебе нужно делать. Сначала тебе нужно пробежать вокруг дома семь раз (а дом был большой, его площадь составляла четыре акра), точно семь раз, без обмана, без шулерства. А потом ты можешь войти ко мне». Обежав дом семь раз, малыш так уставал, что, войдя ко мне, он просто сваливался на диван. «Как ты себя чувствуешь?», - задавал я ему вопрос. «Я все еще жив», -отвечал мальчик. А потом я продолжал работать, а он просто отдыхал.

- Странный способ, - заметил друг. - Ты никогда не рассказывал нам об этом. А ребенок всегда мучил нас.

- Я придумал, как вести себя с ним, - сказал я. - Всякий раз, когда он хочет увидеть меня или прийти в мою комнату, он сначала должен платить. Ему достаточно обежать дом семь раз. Тогда он уже ничего не просит, он и не в состоянии задавать вопросы. Он так устает, что просто сидит на диване и чаще всего засыпает, а я продолжаю работать.

Расслабленный ум ненадежен. Нужно, чтобы ум вплотную подошел к той точке, из которой уже не может вернуться. Он должен прийти в точку невозвращения.

Перерождение в трех сферах также исходит от ума. Ум - это дверь во все миры. И ум - это брод к другому берегу.

Это неверно, поскольку, если ум - это также брод к другому берегу, тогда какой смысл в медитации? Все энергии принадлежат уму, все слова принадлежат уму, все вечное блаженство нирваны исходит из расслабления ума. Брод, ведущий к другому берегу, исходит из ума. Тогда какой смысл в медитации?

На самом деле, брод к другому берегу - это не ум, а медитация. А медитация всегда означает не-ум. Когда ум исключен, та энергия, которая была вовлечена в ум, становится вашей медитацией.

Люди, знающие о том, где дверь, не тревожатся о том, где искать ее. Люди, знающие о том, где брод, не тревожатся о том, как пересечь реку.

Люди, который я встречаю в наши дни, поверхностны. Они думают о награде как о чем-то, обладающем формой. Они расточают свое здоровье и убивают существ земли и моря. Они видят что-то осязаемое и мгновенно привязываются к нему. Если вы говорите с ними о бесформенности, они сидят немые, они смущены. Они жадны к малым наградам этого мира, поэтому они всегда слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики зря изнуряют себя. Обратившись от истинного к ложному, они говорят только о будущих благах.

Если вы сможете сосредоточить внутренний свет своего ума и увидеть его внешнее свечение, тогда вы раз и навсегда изгоните эти три яда и выгоните шесть воров.

Я уже говорил вам о том, что в английском языке нет ни одного слова, способного перевести слово «дхияна». В английском языке есть три слова. Первое слово - это сосредоточение, которое занимает самый низкий уровень. Это слово означает фокусирование вашего ума на одной вещи или мысли. Оно полезно в науке. На самом деле, без сосредоточения науки вообще не было бы. Наука - это побочный продукт сосредоточения.

Второе слово в английском языке - это размышление. Это слово занимает более высокий уровень относительно слова «сосредоточение». Размышление означает обдумывание определенного вопроса. Это не одна мысль, а поток мыслей, направленный на один вопрос. Например, человек думает о свете. Потом он продолжает размышлять о свете, о его скорости, о том, что свет делится на семь цветов, о способностях света. Человек думает о физике света. Философия возникает из размышления, так же как наука возникает из сосредоточения.

А третье слово в английском языке - это медитация. Это слово занимает самый высокий уровень. Но все равно оно не равно слову «дхияна», или китайскому слову «чан», или японскому слову «дзен», которые представляют собой разные произношения санскритского слова «дхияна».

Дхияна означает не-ум. В сосредоточении ум сосредоточивается. В размышлении ум размышляет. В медитации ум медитирует. Но в дхияне ум просто исчезает. Дхияна - это тишина за пределами ума. Человек, переводивший эти сутры на английский язык, использовал для слова «дхияна» самое низкое слово - сосредоточение.

Те, кто знают язык, то есть лингвисты, сталкиваются с такой трудностью. Они переводят книги с одного языка на другой язык, но при переводе стихов трудности усугубляются. А если встает вопрос о переводе утверждений того, кто достиг просветления, тогда трудности усугубляются еще сильнее.

Но проблема в том, что люди, достигшие просветления, больше не интересуются никакими книгами. Им даже не интересно писать свои книги, они просто в полной мере наслаждаются своей тишиной и экстазом. Если они вообще хотят передать что-то, они используют живую речь, потому что у произнесенного слова есть тепло, есть жизнь. В произнесенном слове есть что-то от человека, сказавшего это самое слово. Оно исходит из его сердца. В слове есть благоухание его существа. Оно также несет свет и глубину, которые теряются в написанном слове. По этой причине ни один просветленный человек никогда не написал ни слова.