Бхагаван Раджниш - Легкость бытия

• Название: Легкость бытия
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2001
• ISBN: 5-94726-002-6

Книга «Легкость бытия» представляет собой цикл бесед Ошо по докам мастера дзен Иккью.

«Эти маленькие стихи мастера дзен Иккью невероятно важны. Запомните, что они не представляют собой великую поэзию, потому что у них и не было такой цели. Стихотворная форма этих слов используется как средство, чтобы затронуть ваше сердце. Здесь поэзия - это не цель. Иккью и не собирался создавать великую поэзию, поскольку он по своей сути мистик, а не поэт». «Мастер дзен непременно суров. Таково его сострадание. Он должен задеть вас. Мастер дзен все время ищет способы, как растормошить вас».

---

Грешник проигрывает из-за вины, а святой проигрывает из-за эго, набожного эго - проигрывают оба. И тот, и другой - это части одной игры, партнеры по одной игре, и игра создается целью. Дайте человечеству цель, и оно будет несчастным. Цели порождают несчастье.

Достигающий ум, постоянно достигающий ум - это изначальный источник всех недугов и болезней.

Будда говорит: «Идти некуда - расслабьтесь». Прежде всего, вы не можете ничего упустить - расслабьтесь. Как вы можете упустить путь? Цели нет! Вы никогда не совершали дурные поступки. Это же верно в отношении добра: вы никогда не совершали добрые поступки. Нет ни хорошего, ни дурного. На самом деле, деятеля нет - как же вы можете совершать добрые или дурные поступки? Деятеля нет - как же вы можете быть грешником или святым? Глубоко внутри вы только полый бамбук, и существование течет через вас просто для радости течения, и только по этой причине.

Существование течет потому, что радуется своему потоку. И нет никакой утилитарной цели.

Поэтому я говорю, что религия может говорить только на языке поэзии. Религия не может говорить на языке арифметики, она не может говорить на языке логики, но она может говорить на языке любви. Логика всегда ориентирована на цель, арифметика всегда ориентирована на цель. Наблюдайте за розами, за травой, за реками и горами, живите с природой, и тогда вы постепенно начнете видеть, что ничего никуда не идет. Все движется, но не в каком-то определенном направлении к некой цели.

Движение - это радость.

Поэтому один из великих мистических поэтов Запада Вильям Блейк говорит: «Энергия - это наслаждение».

Если невозможно потеряться, согрешить, стать святым, если невозможно почувствовать вину, тогда так называемая религия исчезает, церковь становится бессмысленной, догмы и ритуалы теряют свое значение. Тогда именно жизнь становится религией, и уже нет никакой религии за пределами жизни, кроме самой жизни. Тогда жизнь становится единственной священной книгой. Тогда жизнь становится всем, что есть.

Живите и познавайте, живите и чувствуйте, живите и будьте.

Религия Будды - это религия без религии, дзен - это ее высшая точка. Дзен - это благоухание. То, что было семенем в Будде, стало благоуханием в дзен. Дзен - это чистая суть сердца Будды. То, что осознал Гаутама Сид-хартха, что он увидел, дзен прекрасно выразил. Такое редко случается.

Обычно все происходит так: приходит Иисус, он и есть величайшее выражение того, что он пережил. Постепенно его последователи становятся все менее умными, все более посредственными. И церковь, только основавшись, уже стала частью толпы, нижних слоев масс в смысле интеллигентности, осознанности и любви. Церковь потеряла свою славу. Она потеряла свои вершины со снеговыми шапками. И теперь она движется в темные долины.

В отношении Будды произошло совсем другое явление. Будда был один из самых удачливых мастеров в истории человечества, потому что обретенное им поднимается все выше в своем выражении, поэзии и ритме. В дзен его учение расцвело в полную силу. Дзен - это чистая суть, лишь благоухание. Только по-настоящему разумные люди смогут понять его учение. В другом случае посредственные люди будут чувствовать, что их обидели, ведь даже посредственным буддистам не по себе из-за его учения.

Послушайте слова Иккью. Посредственный человек не может найти в них никакой безопасности. Человек живет целями - и посредственный грешник, и посредственный святой оба живут целями. Только совершенно интеллигентный человек может жить без целей, только интеллигентность может жить здесь и сейчас. Только интеллигентность может жить в миге настоящего, не привнося ничего извне.

Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в поле. Они не думают о завтрашнем дне, им неведом тяжкий труд. И даже Соломон, облаченный в свои дорогие одежды, не был так прекрасен, как эти бедные лилии».

Что же такого прекрасного в этих лилиях? Соломон не был так прекрасен со всем своим царством и богатством. Даже он не обладал таким величием и таким великолепием, как эти бедные лилии. Что такого прекрасного в этих цветах? Они живут в миге настоящего, и они не думают о завтрашнем дне.

Совершенно интеллигентный человек становится цветком. Он живет здесь и сейчас. У него нет ни прошлого, ни будущего. И оттого, что у него нет ни прошлого, ни будущего, вы не можете сказать, что он живет и в настоящем, потому что настоящее - это только промежуточная станция в движении между прошлым и будущим. Настоящее - это только станция на пути. Когда прошлое и будущее исчезает, настоящее тоже исчезает. То, что остается, лишено времени. Наступает миг безвременья. Это вечность, и Будда называет это медитацией.

Если вина исчезает, исчезает и религия. А вина исчезает, если исчезает цель. Вина - это тень цели.

Но такая установка не будет по вкусу христианству, исламу и индуизму, ведь все они живут за счет цели. Им не понравится этот полет в запредельное, им не будет по душе эта поэтическая, аскетическая религия. Они привыкли к очень обыкновенной деловой религии, и она часть их мирских дел.

У Будды широкий кругозор. Он взмывает в самое далекое небо. И он хочет, чтобы и вы поднялись на эту высоту бытия, погрузились в эти глубины бытия. Все это доступно вам прямо сейчас! Поэтому ни на минуту не забывайте о том, что Будда заставляет вас осознавать, что вам доступно уже сейчас все, что вам необходимо. И больше ничего не нужно. Ничего больше никогда не произойдет, ничего больше и не может когда-либо произойти. Если вы хотите жить, то все происходит сейчас - станьте же частью мига настоящего, растворитесь в нем. И для того чтобы помочь вам раствориться в этом мгновении, Будда подчеркивает, что самости нет, потому что, если есть самость, вы не можете раствориться в миге. Вы можете раствориться в настоящем мгновении, только если есть самость.

Одним взмахом меча Будда заставляет исчезнуть все религии: священника, святого, грешника, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. Все это исчезает от одного взмаха меча Будды, религии уничтожены. Человек остается наедине с самим собой и природой. И поскольку в вас нет самости, то между внутренним и внешним уже нет разделения, между внешним и внутренним уже нет границы. Внешнее - это внутреннее, а внутреннее - это внешнее.

Поэтому последователи дзен сделали странное, парадоксальное утверждение: самсара и есть нирвана, и именно этот самый мир и есть просветление, сама эта наша планета - это лотосовая страна Будд, и само это тело - Будда.

Второй момент. Это понимание не нужно практиковать. Вы не можете практиковать его, потому что практика включает в себя цель. Это понимание либо есть, либо нет. Не существует методологии практики этого понимания.

Практика означает, что вы снова думаете о том, что вы станете делать завтра, или вы, по крайней мере, можете сделать это завтра, и сможете получить результаты завтра. Но завтра вошло куда-то глубоко в ваше бессознательное, оно вернулось. Никакая практика не может дать вам это понимание. Это понимание - не вопрос практики, это понимание - только вопрос понимания.

Поэтому не случайно Будда и его учение были уничтожены в Индии, потому что посредственный ум не мог смириться с Буддой и его пониманием, людям это было не по силам. Люди не понимали Будду. Они хотели, чтобы им дали какую-то методологию, и они бы практиковали ее, а Будда говорил о чистой сути. Будда утверждал, что миг настоящего - это освобождение.

Случается очень странное явление: если нет ни греха, ни святости, тогда начинает изменяться все, что вы делаете, и сами вы вовсе ничего не меняете. На самом деле, для того чтобы согрешить, нужно, чтобы ваш поступок был греховным. Погрузитесь в свой поступок. Искушение греха обязано его запретности. Радость совершения греха проистекает из-за того, что это грех. Если это уже не грех, тогда исчезает само искушение.

Если бы Бог не сказал Адаму, что тому нельзя есть плоды Дерева Знаний, то он бы и не подумал есть их. Сама заповедь породила искушение.

Наблюдайте свой ум, как он работает. Если вам говорят: «Не делай это», в вашем уме возникает сильное желание. Человек чувствует, что заповедь оскорбила его, и он хочет восстать, хочет проявить себя. Человек хочет сказать: «Я сам по себе, и буду поступать по-своему, никого не слушая».

Каждый ребенок проходит через эту стадию, и все мужчины и женщины застревают на этой стадии. Вы делаете именно то, что вам запрещали делать ваши родители. На самом деле, постоянно запрещая вам делать что-то, ваши родители порождают искушения. Свобода совсем лишена искушений, запомните это. Если у мира будет свобода поступать по-своему, тогда грехи исчезнут сами собой, и не нужно будет заставлять их исчезать.

Человек веками пытался сделать так, чтобы грехи исчезли, но не достиг успеха. Продолжается прежний тупой, порочный круг. Людям постоянно навязывали законы, и чем больше законов навязывают людям, тем мятежнее они становятся. Они вынуждены стать мятежными, потому что, по всей видимости, это единственный способ защитить свою свободу, свое бытие. Иначе людей превратят в рабов.