Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

• Название: Великий секрет. Беседы по песням Кабира
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-9573-0393-0

С удовольствием представляем читателям еще одну книгу Ошо – десять бесед, посвященных высказываниям поэта-мистика Кабира, жившего в средневековой Индии.

Кабир не был ни ученым, ни авторитетным мыслителем, но его способность выражать истину уникальна. Он поет о ней в стихах, каждый из которых – если слушать его сердцем – несет в себе безмерную мудрость и глубину. Используя в качестве символов простые повседневные предметы и явления, Кабир говорит о любви и смерти, о преданности Богу и вдохновении, о внутреннем рабстве и свободе, ключ от которой скрывается в человеческом сердце. Ошо раскрывает перед нами глубинный смысл этих строк и говорит, что, несмотря на то что истина невыразима, незаурядный поэтический талант Кабира способен вызвать в нас ее проблеск…

«…Каждое из его слов бесценно. По сравнению с Кабиром даже Упанишады теряют свой блеск, даже Веды кажутся жалкими. Кабир неповторим, уникален. И хотя он не был образован, ему удалось извлечь из собственной жизни эликсир. Он не ученый, он выражает всю суть сжато, не вдаваясь в лишние подробности. Его слова как семена, они – мантры».

---

Ученые и пандиты могут обмануть других, но как они могут обмануть самих себя? Их так называемое знание напоминает одну историю о крестьянине, которую любил рассказывать Будда. Этот крестьянин каждое утро и вечер садился у дверей своего дома и считал проходящих из одной деревни в другую коров и буйволов. Он мог с точностью назвать число коров и буйволов, находящихся на данный момент в деревне, но вся эта деятельность не приносила ему ни капли молока. Будда предостерегал своих учеников, чтобы они не проводили свои жизни подобно этому крестьянину.

Все ученые похожи на этого крестьянина. Они подсчитывают то, что делают другие, – о чем говорят Веды, о чем говорит Коран, о чем говорит Библия. Они проводят всю свою жизнь, считая чужих коров и буйволов, и не получают ни единой капли молока. Переживание должно быть вашим собственным.

Многие приходят,
Спрашивая о внутреннем переживании.
Немой смакует конфету —
Чей рот опишет этот вкус?

Большая трудность заключается в том, что человек, который познал истину, не может передать ее вам, даже если захочет. Вы не представляете себе, насколько велика печаль мудреца. Вам известна только печаль невежественного человека. Просветленный человек понимает истинное положение вещей. Он знает. Он видит вас, бредущих на ощупь в темноте, и хочет передать вам все, что он знает, но он бессилен. Вот что такое печаль.

Немой смакует конфету —
Чей рот опишет этот вкус?

Он уже испробовал эту конфету и видит, что вы все еще блуждаете вокруг да около в поисках ее. Он видит, что вы становитесь все более и более удрученными, более и более несчастными, все больше и больше запутываетесь в своих проблемах, заботах и страданиях. Он хочет, чтобы и вы смогли ощутить этот вкус, он хочет, чтобы врата рая раскрылись и для вас. Он стремится вам помочь. Ему хочется громко воскликнуть: «Это так сладостно!» Но точно так же как немой не в силах громко закричать, рот просветленного человека заблокирован, его губы не способны формировать слова. Он находится в том же положении, что и немой.

Однако просветленный человек испытывает гораздо большие трудности, чем немой. Немоту можно вылечить, но для просветленного человека лекарства найти невозможно. При наличии проблем в теле можно применить какое-то лечение, но для просветленного сложность заключается в том, что он не способен выразить то, что знает. Его проблема проистекает из самой природы переживания внутреннего знания. Если вы тоже достигнете этого знания, то поймете, в чем заключаются эти затруднения.

И даже если пробужденный человек постарается выразить свои переживания, его попытки останутся безуспешными. Он хочет сказать что-то одно, но говорит что-то другое. Он хочет сказать нечто определенное, но слова не способны это передать, и они уводят его в сторону. Он хочет подвести вас к определенному пониманию, но, глядя на вас, видит, что завел вас совсем не туда, он видит, что вы поняли его неверно.

Именно поэтому в мире существует так много религиозных сект. Просветленные проповедуют религию, чистую религию, но она распадается на секты. То, что было сказано просветленными, понимается неправильно. Пока истина проходит свой путь от них к вам, она становится ложью и истолковывается неверно. Как только вы что-то слышите, вы немедленно в это вовлекаетесь, и ваш ум начинает истолковывать это по-своему. Вы насаждаете свою собственную интерпретацию, свое собственное понимание; вы переворачиваете это так, как удобно вам. В этом состоит различие между истинной религией и сектами.

Просветленный человек прилагает все усилия, чтобы религия достигла вас, но она искажается и превращается в секты. Он хочет сделать вас свободными, но вы становитесь еще более ограниченными. И тогда возникают новые сложности. Он хочет, чтобы в вашей жизни проявилась любовь, но когда он смотрит на вас, то видит, что под именем любви вы готовы сражаться. Возьмите, например, христиан. Иисус говорил: «Любовь – это Бог», и, тем не менее, представители ни одной другой религии не разжигали столько войн, сколько христиане. Иисус говорит, что если вас ударили по одной щеке, нужно подставить другую, однако христиане уничтожили сотни тысяч людей. А знаете, почему они это делали? С мечом в одной руке и с Библией в другой они убивали людей, чтобы донести до них религию!

Риши[2] в Ведах и Упанишадах говорят: «Во всем находится только Брахман. Во всем присутствует только Он. Он повсюду; Он находится в самой наимельчайшей частице». Но то, что делают индуисты, совершенно этому противоречит. Ученый, который цитирует сутры из Упанишад, часто не способен коснуться человека, который принадлежит к низшей касте неприкасаемых. Это говорит о том, что он считает Брахмана неприкасаемым. Если Брахман присутствует во всем, тогда кого считать неприкасаемым? Тогда кого считать нечистым? Но в этой стране просветленных подобное случается часто. Неприкасаемого нельзя не только касаться, – он будет наказан, даже если его тень упадет на брамина![3] Даже тень! Может ли тень быть нечистой? Тень – это просто тень, ее не существует, она совершенно нематериальна! Представьте, что где-то сидит брамин, а мимо проходит неприкасаемый. Если его тень упадет на брамина, то его изобьют, покалечат, возможно, даже убьют, – считается, что подобное преступление заслуживает смерти. Что за непостижимая вещь! Эти так называемые знатоки Брахмана боятся тени!

Почему мысли тех, кто говорил, что Брахман вездесущ, были настолько искажены? Как это случилось?

Те, кто говорили, что Брахман вездесущ, были абсолютно правы, но люди, которые услышали эти слова, интерпретировали их по-своему, наделив совершенно другим смыслом. Слова проходят очень короткий путь от мастера к ученикам, но даже в этом коротком промежутке все искажается. Причина этих искажений никак не связана с телом, памятью или умом, – если бы это было так, все можно было бы исправить, – причина в самой природе такой передачи. Природа такого разговора, сама его суть, заключается в том, что мы способны точно передать что-то только тем, кто имел сходный опыт, кто находится на таком же уровне переживаний. Вот почему Кабир говорит:

Язык немого
Понимает только немой,
Как радость мудреца
Видит только мудрец.

Мастер говорит, находясь на одном уровне, а ученик слушает, находясь на другом уровне. Возможен ли диалог между ними? Мастер находится на высочайшей вершине сознания, а ученик барахтается в пучине тьмы. Какой между ними может быть разговор? Слова мастера, произносимые с золотой вершины, должны спуститься в недра темноты, поэтому, прежде чем достичь вас, они смешиваются с темнотой. Проходя свой путь к вам, слова утрачиваются, и до вас доходит одна только темнота. Кабир говорит, что до тех пор, пока вы и мастер не окажетесь на одном уровне, вы не сможете по-настоящему его понять.

Один немой понимает язык другого немого. Если один захочет сказать другому: «Это очень сладко», то сможет это сделать руками при помощи знаков. Немые владеют одним и тем же языком. Они находятся на одинаковом уровне; у них сходные переживания. Это означает, что между ними возможен диалог, общение.

До тех пор пока мы находимся на разных уровнях переживаний, между нами может происходить только дискуссия, спор, но диалог невозможен. Если я что-то вам скажу, вы немедленно начнете проверять в своем уме, правильно ли то, что я говорю или нет; вы начнете искать доводы «за» и «против», но это не будет диалогом. Диалог происходит, когда один что-то говорит, а другой тут же понимает истинный смысл без каких-либо упущений или малейших различий. Это возможно только в том случае, если вы находитесь на том же уровне, что и я. Это возможно, только когда два человека – говорящий и слушающий – находятся на одном уровне. Тогда нет никаких различий.

Просветленный может объяснить что-то только просветленному – но это совершенно бессмысленно, потому что в этом нет необходимости. В этом парадокс жизни. Нет необходимости объяснять тому, кто понимает, но нужно объяснить тому, кто не понимает. Однако сделать это невозможно.

Тогда что делать? Как тем, кто познал, передать свое знание? Как им поделиться своими бесценными сокровищами? Как тем, кто познал, подвести вас к той точке, где случается знание? Как тем, кто испробовал вкус истины, пригласить вас в это путешествие?

Было открыто много путей, много способов. Все техники йоги были придуманы для того, чтобы создать мост между вами и просветленными людьми.

Патанджали сказал, что путь найдет вера: если будет вера, доводы «за» и «против» исчезнут. Вера – это признак того, что ваше сознание все еще не готово, все еще не приспособлено для истины; она показывает, что вы все еще находитесь во тьме. Верить – означает принять все, что вам сказали, как аксиому; верить – означает не вступать в дискуссию, не рассуждать, не задавать вопросы. Если же вы начнете рассуждать и задавать вопросы, истинный смысл сказанного будет потерян. То, как вы это истолкуете, будет вашей собственной интерпретацией, а не мнением мастера.