Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

• Название: Великий секрет. Беседы по песням Кабира
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-9573-0393-0

С удовольствием представляем читателям еще одну книгу Ошо – десять бесед, посвященных высказываниям поэта-мистика Кабира, жившего в средневековой Индии.

Кабир не был ни ученым, ни авторитетным мыслителем, но его способность выражать истину уникальна. Он поет о ней в стихах, каждый из которых – если слушать его сердцем – несет в себе безмерную мудрость и глубину. Используя в качестве символов простые повседневные предметы и явления, Кабир говорит о любви и смерти, о преданности Богу и вдохновении, о внутреннем рабстве и свободе, ключ от которой скрывается в человеческом сердце. Ошо раскрывает перед нами глубинный смысл этих строк и говорит, что, несмотря на то что истина невыразима, незаурядный поэтический талант Кабира способен вызвать в нас ее проблеск…

«…Каждое из его слов бесценно. По сравнению с Кабиром даже Упанишады теряют свой блеск, даже Веды кажутся жалкими. Кабир неповторим, уникален. И хотя он не был образован, ему удалось извлечь из собственной жизни эликсир. Он не ученый, он выражает всю суть сжато, не вдаваясь в лишние подробности. Его слова как семена, они – мантры».

---

Есть причина, по которой вы делаете подобные заключения. Ум заявляет, что любой мастер не прав, потому что он вообще не хочет никуда двигаться, и с таким отношением вы обречены остаться в темной долине. Если вы встретите настоящего мастера, ваш ум будет вынужден начать восхождение в гору, а этого он делать не хочет – этот путь кажется слишком трудным и изнурительным. Ум любит бездельничать, он инертен. Он говорит: «Поваляйся в постели. Сегодня не нужно никуда идти».

Для вас достаточно и долины. Заработать денег, родить детей, иногда видеть свое имя в газетах, иметь на своих похоронах не меньше двухсот присутствующих – этого для вас достаточно. Добившись всего этого, вы можете сказать, что вы успешный человек. Какой успех!

Поразительная вещь: просветленному человеку вы не верите, в нем вы сомневаетесь, а относительно своего ума, который делает вас такими приземленными и мелочными, у вас нет никаких сомнений! Вы никогда не спрашиваете свой ум: «Разве просто заработать денег, родить дюжину детей, достичь известности достаточно? Разве это – все? В этом и есть смысл жизни? Это и есть настоящее достижение?» Но именно это ваш ум говорит вам. Когда вы преклоняете колени, чтобы помолиться, он напоминает вам, что вы должны идти в свой магазин. Он подсчитывает, сколько денег вы могли бы заработать за час, проведенный в молитве. Ум торопит вас в молитве, но когда он приводит вас к проститутке, то мечтает, чтобы эта ночь длилась дольше. И вы никогда не испытывали ни малейших сомнений по поводу своего ума?

Если вы хотите в чем-то сомневаться, сомневайтесь в своем уме! Но вы вообще в нем не сомневаетесь! Вы настолько отождествились с ним, что забыли, что вы не есть ум, что вы и он – не одно целое. Вы отождествились с умом и думаете, что он – это вы. Вы испытываете сомнения в отношении просветленного человека, потому что установить с ним связь – значит начать путешествие вверх, начать трудную работу, значит раскаяться. Вам нужно будет трансформировать себя, и вы не сможете больше быть прежним, поэтому вы находите всевозможные оправдания, чтобы не следовать за человеком, который стал просветленным.

Не из написанных слов,
Но через переживание:
Когда невеста встречает его объятия,
Все гости исчезают.

Где вы найдете более великие слова!

Истину нельзя свести к написанным фразам, ее не найти в книгах или писаниях. Истина непостижима. Вам не удастся найти ее где бы то ни было. Вы можете прочитать Веды и выучить их наизусть, но, как говорит Кабир, вы не найдете там истину. Истину невозможно переложить на бумагу. Истину нужно увидеть, пережить.

Посмотрите на это следующим образом: представьте себе слепого, который запомнил все, что написано о свете, и стал магистром теории света. Смогли бы все эти знания вызвать хоть единый луч света? Помогли бы они ему увидеть хотя бы небольшой его проблеск? Смогли бы осветить хоть несколько шагов впереди него? Нет, это невозможно. Истину нужно увидеть, пережить. Глаза смотрящего должны быть широко открыты.

И когда я говорю о глазах, я имею в виду не те глаза, которыми вы смотрите на окружающий мир. Есть другие глаза, которые смотрят вовнутрь. Обратите внимание на это тонкое и глубокое открытие йоги: у человека есть столько же внутренних возможностей, сколько и внешних. Так и должно быть. Невозможно, чтобы у реки был только один берег, их должно быть два. Не имеет значения, виден другой берег или нет. Глазами вы смотрите во внешний мир, но у них есть и другая сторона, другой берег, поэтому вы можете смотреть также и вовнутрь. Ушами вы слышите звуки, издаваемые внешним миром. Но есть уши, способные воспринимать звуки, исходящие изнутри. Руками вы касаетесь предметов и таким образом изучаете их, но существует также внутренняя способность осязать, позволяющая вам испытывать внутренние переживания. Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы могли испытывать что-то внешнее и не имели возможности ощущать самих себя? Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы видели то, что находится вовне, и не могли видеть самих себя, если бы мы слышали толкотню и суматоху внешнего мира и не были способны слышать свою внутреннюю музыку?

Йога утверждает, что органы чувств имеют два аспекта. Один аспект грубый – он принадлежит телу и двигается по направлению к внешнему миру; другой аспект тонкий – он движется вовнутрь. И нет научной литературы, которую можно было бы прочесть и руководствоваться ею относительно этих органов чувств.

Веды, Коран, Библия – все эти писания принадлежат внешнему миру. Внутри человека нет никаких писаний. Там только душа. Там только вы. И это и есть священное писание. Кабир говорит, что одно из самых существенных переживаний – это когда человек начинает видеть свое внутреннее священное писание. Это происходит, когда вы предстаете перед самим собой, когда вы узнаете себя, когда вы видите себя настолько полно, что больше не остается ничего, что можно было бы увидеть.

Не из написанных слов,
Но через переживание…

Вы потратили уже достаточно времени на написанные слова. Вы прочитали достаточное количество книг, вы накопили достаточно информации. Что еще осталось прочитать? Вы блуждали в словесных джунглях от рождения к рождению, но все еще не стали пробужденным.

Написанные слова подобны сухим листьям, которые сбрасывают деревья. Они падают на нас от просветленных людей, от тех, в ком распустились свежие зеленые листки переживаний. Но эти листья уже высохли и опали. А вы просто сидите и собираете их на досуге. Ночь холодна. Сожгите их. Обогрейте себя. Их тепло поможет вам почувствовать себя лучше. Человек, который овладеет искусством сжигания слов, сможет также научиться глубоко нырять в переживание.

Не из написанных слов,
Но через переживание…

Есть прекрасная история об одном дзэнском монахе Лин-чи. Он сидел под деревом и вдруг достиг просветления. Он тут же побежал к себе комнату, вынес наружу все писания Будды, Трипитака и других и поджег их. Вскоре собралась толпа. Люди решили, что он сошел с ума, лишился рассудка. Нельзя было представить большего греха, чем превратить в пепел бесценные слова Будды! Лин-чи громко смеялся. Кто-то попытался потушить огонь, чтобы хоть что-то спасти, но Лин-чи расхохотался и сказал:

– Глупцы! Зачем это спасать! Здесь нет ничего ценного!

Позже люди спросили его:

– Ты что, сошел с ума? Ты уничтожил такие бесценные книги!

Он ответил:

– Сегодня я понял, что ни в одном писании нет ничего существенного.

Если бы в те дни Лин-чи услышал слова Кабира, он бы с ним согласился. Он бы сказал: «Истину нельзя почерпнуть из писаний. Это вопрос личного переживания».

Лин-чи сказал:

– Я сжег писания, и теперь вы можете учиться на моих поступках, теперь вы можете сохранять осознанность.

Нельзя сказать, что в писаниях совсем ничего нет, ничего существенного, – это слова тех, кто увидел, тех, кто испытал. Но их опыт – это их опыт; его невозможно донести через слова. Слова не способны полностью передать эти переживания, они не способны полностью их выразить. Слова подобны гильзам использованных патронов – они уже бесполезны, а вы их собираете. Чтобы достичь истины, нужно освободиться от слов, а, освободившись от слов, вы становитесь свободными от ума. Став свободными от ума, вы делаете первый шаг навстречу истинному переживанию.

Когда невеста встречает его объятия,
Все гости исчезают.

Это очень красивое высказывание. Когда жених выезжает к дому невесты, его сопровождает свадебная процессия, издающая много шума, много веселья, всю дорогу играет оркестр. Шествие жениха к дому невесты считается очень важным событием, и для этого приглашают специальных гостей. В процессии участвуют все родственники и друзья жениха. Потом невеста и жених встречаются, они садятся рядом, и совершается обряд венчания. И как только церемония заканчивается, новобрачные забывают о процессии. Жених теперь совершенно равнодушен к гостям. Пока они еще не поженились, свадебная процессия имела большое значение, но теперь все гости исчезают.

Кабир говорит, что слова и писания подобны участникам свадебной процессии. Как только свадьба заканчивается, процессия перестает играть какую-либо роль. Пригодятся ли тогда Веды? Нисколько. Когда достигнуто нечто настоящее, все писания становятся бесполезными. Они были хороши раньше, но тогда вы еще не достигли дверей невесты. Если писания могут довести вас до дверей невесты, этого довольно; если они исполняют роль свадебной процессии, этого более чем достаточно. Разве жених будет беспокоиться о гостях, оказавшись в объятиях своей невесты? В этот момент гости перестают иметь значение, с ними покончено. Кто беспокоится о реке или лодке после того, как добрался до другого берега? Кто вспоминает о мосте после того, как его пересек? Кто продолжает держаться за лестницу после того, как взобрался на вершину?