Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

• Название: Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
• Автор: Валмие
• Жанр: Религиоведение

---

1 . Васиштха сказал:

Индивидуализированное сознание (разум) возникает в высшем Брахмане, отличаясь и не отличаясь от него, подобно волне, поднимающейся в океане.

   2.  Разум пробужденного, О Рама, является только Брахманом и ничем другим, как для знающего воду океан не отличен от волны в нем.

   3.  Для непробужденного, О Рама, разум является причиной повторяющейся самсары, как для того, кто не понимает воду, различны волна и океан.

   4.  Только для облегчения понимания непробужденного используются двойственные концепции говорящего и его слов.

   5.  Высочайший Брахман всемогущ, безграничен, вечен и неразделен, и в этой вездесущей Сущности не существует разделения на то и это.

   6.  Всемогущий Брахман вездесущ и проявляет свое могущество как видимый мир по своему желанию.

   7.  О Рама, в телах воплощенных существ эта сила проявляется как сознание, в ветре - как движение, в камне - как его инертность.

   8.  В воде эта сила проявляется как текучесть, в огне - как свечение, в пространстве - как пустота, в живых существах - как чувство отдельности.

   9.  Это все - сила всемогущего Брахмана, проявляющаяся повсюду во вселенной; в разрушающемся - это сила видится как разрушение, в страдающих - как страдание.

   10.  Эта сила - радость в радующемся, в воине - это его мощь и отвага; это сила сотворения в творениях и это сила разрушения в конце эпохи.

   11.  Как в семени дерева пребывает само дерево с плодами, цветами, листьями, лианами, ветвями и почками, также вся эта вселенная пребывает в Брахмане.

   12.  Разум, или ограниченное сознание, или джива, находится между сознанием и материей, и, будучи отражением Брахмана, считается пребывающим в Брахмане.

   13.  Разнообразные деревья, лианы, кусты и побеги - это только неизменное Сознание, которое видится как разнообразные фантазии о том, что неизвестно.

   14.  О Рагхава! Смотри на этот мир и на «я» как на Брахман, он есть вездесущее Сознание, называемое Атманом, безграничность, являющаяся всем.

   15.  Небольшое проявление его способности мышления называется разумом, подобно видению в небе павлиньего пера, или ряби на поверхности воды.

   16.  Разум, или джива, ограниченное сознание - это частичные проявления Атмана; эта возникающая форма разума, в виде думания -

   17.  Только проявление силы Брахмана, являющаяся только самим Брахманом, и разделения на «мир» и «я» - порождения иллюзии.

   18.  Более того, какова бы ни была изначальная причина заблуждения в разуме относительно Брахмана, она - только в самом разуме и ее природой считается смесь реального и нереального.

   19.  Брахман известен как всемогущество, и то, что называется разумом, по своей природе является существованием, и в виде этого существования, Брахман пребывает в разуме.

   20.  Как способности различных времен года, желания отдельного разума пребывают в Брахмане. Как из земли, с ее способностью выращивать цветы во все времена года, в зависимости от места и условий

   21.  Появляются различные цветы, также появляются и разные индивидуальные разумы. Так, в разных местах и в разное время проявляются по-разному силы;

   22.  Как земля родит урожай в соответствии с местом, временем и прочими факторами. При этом ничего не рождается, и обособленность объектов видится только из- за иллюзии отдельности.

   23.  Кажущимися отдельными мысли и объекты описываются словами, такими как «разум» и прочие; они появились из Брахмана и знай, что они только Брахманом и являются!

   24.  Какая бы фантазия ни появлялась в этом разуме, только то и проявляется как существующее, как в истории о сыновьях Инду.

   25.  Как волна пребывает в чистом невзволнованном океане, так индивидуальное сознание, джива, являющаяся причиной самсары, пребывает в высочайшем Сознании.

   26.  Все огромное множество видимого, О Рама, всегда есть только Брахман, и ничто иное, оно пребывает в нем, как бесчисленные рябь, брызги, волны и пена пребывают в воде океана.

   27.  В высочайшем Сознании, единой Реальности, нет второго; сущность всех имен, форм и действий едина, как одна и та же вода находится и в разных волнах, и в океане, разница между ними только воображаема.

   28.  Рождение, разрушение, изменение и существование - все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом.

   29.  Как жар сам в себе создает многообразные миражи, так многообразие названий и форм проявляется в Сознании.

   30.  Орудие действия, само действие и деятель, рождение, смерть и существование - это все только Брахман, ничего другого не существует, даже в воображении.

   31.  Нет ни непонимания, ни желания, ни жадности и ни привязанности - как и где они могут существовать в самом Атмане, Сознании, где нет двойственности?

   32.  Весь этот мир появился только из чистого Сознания и все есть только это Сознание, и ничего более; как браслет существует в золоте и есть только золото, так и разум существует как только Сознание.

   33.  Разум, не знающий своей изначальной основы, называется ограниченным сознанием, или дживой; он отделен также, как друг, которого не узнали, сразу же перестает быть другом.

   34.  Разум, не знающий своей сущности чистого Сознания, воображает себя отдельным, как если бы он вдруг появился в пустом пространстве.

   35.  Джива пребывает в мире, как будто отдельно от чистого Сознания, будучи только этим чистым Сознанием; как для человека с проблемами зрения на небе всходят две луны - настоящая и несуществующая.

   36.  Для знающего сущность самого себя концепции о заблуждении и о значении

слов «освобождение» и «несвобода» не могут даже возникнуть; где же Атман может быть несвободным или свободным?

   37.  «Я несвободен» - это иллюзия несвободы, которая никогда не существовала; и из- за того, что несвобода воображаема, и освобождение тоже иллюзорно и нереально.

   38.  Рама спросил:

О святой! То, в чем разум убежден, то и появляется, и никак иначе! Теперь ты говоришь, что несвободы не существует и она иллюзорна! Как это можно согласовать?

   39.  Васиштха ответил:

Иллюзия несвободы - это воображаемая концепция непонимающего, и вместе с ней появляется противоположная концепция освобождения.

   40.  И свобода, и несвобода видятся только из-за невежества, в реальности нет ни несвободы, ни освобождения, О мудрый!

   41.  Пробужденный разум видит несуществование иллюзии, как познавший истину видит несуществование змеи в веревке, О мудрый!

   42.  Для понимающего вообще не существует заблуждения свободы, несвободы и прочих; заблуждение, несвобода, свобода и другие концепции существуют только для незнающего, О Рагхава!

   43.  Сначала появляется разум, потом ощущение несвободы и освобождения, затем - материальное творение существ и объектов из пяти элементов - так все это появилось и существует с незапамятных времен, как в замечательной истории, рассказанной маленькому мальчику.

Этим заканчивается сарга сотая «О появлении разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 101. Сказка, рассказанная мальчику.

   1.  Рама сказал:

О лучший из мудрых! Расскажи мне в деталях эту историю для мальчика, о том, как работает разум!

   2.  Васиштха ответил:

О Рама! Маленький мальчик попросил няню рассказать ему интересную сказку.

   3.  И для его развлечения, его няня, О мудрый, рассказала ему эту прекрасную замечательную историю.

   4.  Однажды, в городе, которого никогда не было, жили три принца, благородных, прекрасных, бесстрашных и с чистым сердцем.

   5.  В огромном пустом городе в пространстве они сияли, как отражения звезд в воде. Два из них никогда не были рождены, а третий не был даже зачат.

   6.  Однажды, оставшись без родственников, в печальных думах и с поникшими головами, они отправились на поиски лучшей доли.

   7.  Они вместе ушли из пустого города куда глаза глядят, как планеты Меркурий, Венера и Сатурн на небесах.

   8.  В дороге их тела, подобные нежным цветам, обжигало солнце, и жар солнца иссушал их, как молодые ростки на солнцепеке.

   9.  Горячий песок дороги обжигал их лотосные ноги, и они кричали от страданий, как кричат оленята, отбившиеся от стада.

   10.  Жесткая трава резала ступни, их тела страдали от жара, и в долгом пути они стали серыми от поднимающейся пыли.

   11.  Они дошли до трех деревьев, покрытых цветами и плодами, дававших прибежище множеству зверей и птиц.

   12.  Два из этих трех деревьев нисколько не выросли, а третье даже не появилось из семени.

   13.  Они устроились отдохнуть под одним из деревьев, как боги Индра, Вайю и Яма на небесах под райским деревом париджата.