Галина Кириленко - Краткий философский словарь

• Название: Краткий философский словарь
• Автор: Галина Кириленко
• Жанр: Философия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-17-067231-8, 978-5-8123-0575-8

Книга предназначена для студентов высших учебных заведений, а также абитуриентов. Книга написана ведущими специалистами МГУ им. М. В. Ломоносова.

---

З. отрицает континуальность, непрерывность мира: «реальное бытие на каждом шагу являет нам «прерывность в бытии». Мир как «сплошное целое» – лишь постулат, хотя бы и подсказываемый нашей интуицией. «Сама же по себе эта интуиция единства является лишь мотивом философских размышлений, но использование ее в смысле того, что мир есть сплошное целое, не может быть принято как само собой разумеющееся».

В учении о человеке, завершающем философскую систему З., особое место отводится проблеме свободы. «Путь человека, – считает он, – на земле стоит под знаком «креста» (у каждого человека, по учению Господа, «свой крест», что обеспечивает несравнимость и своеобразие каждой личности), т. е. внутреннего закона, по которому может быть восстановлена утраченная (хотя в основе и не разрушенная) цельность в человеке». Для мыслителя свобода – драма жизни каждого: это мое бытие, это то, чем я живу и за что несу ответственность прежде всего пред самим собой. Мешает этому «мелкая житейская активность и ненаученность человека созиданию». Поэтому, говорит З., свободу мы имеем, но она постоянно уходит, становится иррациональной.

Быть свободным – значит взглянуть на себя из некоторой предполагаемой точки будущего и выбрать себя. Для этого требуются духовная зрелость, «трезвение ума», мужество. «Делание себя» есть путь человеческого, христианского, православного подвига. Для ставшего на такой путь время стянуто в одну точку: нет будущего, нет настоящего, нет прошлого, есть только «сейчас». Но ведь свобода только тогда приобретает смысл и ценность, когда человек куда-то стремится. З. подчеркивает, что именно христианство, православие положило в основу человеческих отношений культ Человека, стоящего выше отдельной личности. Тем самым для индивида свобода является совокупностью каждый раз выбираемых содержательных форм восхождения к Человеку. Каждый выбор драматичен: задачу выбора не решать нельзя, но и решить ее невозможно, хотя бы потому, что в выборе одного и отказе от другого нет рациональных обоснований. Хотя общая мера всех вещей – отблеск в них Божественного, однако отдельные жизненные ситуации и отношения совершенно разнородны: логика тварного мира не совпадает до конца с логикой Творца. Поскольку все эти жизненные отношения принадлежат человеку, сознание вынуждено без достаточных оснований сопоставлять несопоставимое. Каждый выбор драматичен, поскольку решает дилемму мотивов.

Иисус Христос, дав заповедь свободы, сфокусировал всё прошлое-будущее бытие мира в здесь-сейчас совершающемся действии человека, не имеющем точки опоры, в акте рискованном, не вытекающем из прошлого и настоящего. В плане конкретно-психологическом ситуация выбора осложняется различного рода соблазнами и искушениями, императивами и навязываемыми образцами. Свобода тем более приближается к своей сущности, чем больше человек берет на себя груз ответственности, отказываясь от многочисленных «подсказок».

Достоинство христианской идеи свободы, считает З., не в том, что она избавила человека от мучительной необходимости постоянного выбора. Напротив, она способствовала наращиванию внутренне сложной жизни, структурировала иерархию мотивов, смыслов, значений, деятельностей. Скрепляя жизненные отношения в целостность индивидуальной жизни, христианская идея свободы развивала границы личности, сообщая ее сознанию достоинство саморефлексии. Свобода человека в христианской антропологии З. состоит не только в том, что человек осуществляет свои возможности, но и в том, что он творит их, то есть делает возможным ранее для него невозможное.

ЗИММЕЛЬ Георг (1858–1918) – немецкий философ и социолог, сторонник «философии жизни». Основные работы: «Проблемы философии истории», «Конфликт современной культуры», «Созерцание жизни».

Свои идеи З. излагал чаще в форме философского эссе, писал о конкретных личностях, фактах социальной действительности. В отдельных социальных явлениях (мода, деньги, приключение) он видел воплощения целостности человеческого бытия. Жизнь и творчество отдельной личности (Родена, Гёте, Рембрандта, Ницше) становились для него выражением противоречивой сущности жизни. Центральные темы творчества З. – индивидуальность, культура, история.

Философские идеи З. противоречивы. Исследователи характеризуют его наследие как «диалектику без синтеза». На первой стадии своей деятельности З. испытал влияние философии прагматизма, эволюционизма Г. Спенсера, социал-дарвинизма. Он рассматривал познавательную и нравственную активность с точки зрения биологической целесообразности. Позже в творчестве З. прослеживается влияние И. Канта и неокантианства. В центре внимание З. – идея культурной формы как объективирования человеческого жизненного опыта. Последний период жизни З. окончательно закрепляет его связь с «философией жизни». З. рассматривает жизненный поток, заключающий в себе неустранимый конфликт, являющийся основой имманентного, внутреннего обновления и творческого изменения. Индивид осознает и переживает противоречивость жизни как личную трагедию.

В понятии жизни З. пытается преодолеть противоречие между «природой», природными процессами, подчиняющимися строгим законам, и «культурой» – миром бестелесных общезначимых форм, закрепленных в символической форме. Жизнь определенным образом структурирована, подчиняется ритму, однако постоянно выходит за собственные пределы, «самотрансцендирует», рождает такие формы, которые «более чем жизнь», – науку, искусство, религию. Вместе с тем жизнь осуществляется только в конкретной деятельности индивида, благодаря которой жизнь не застывает в общезначимых культурных формах. Индивид как носитель жизни, с точки зрения З., «более чем культура».

З. возрождает забытое понятие судьбы, без которого невозможно понять основу существования индивида в мире как столкновения с природной и социальной необходимостью.

Сущность творческой деятельности З. осмысливает как «приключение». Способность отнестись к определенному событию нашей жизни как к приключению, как к фрагменту какой-то иной жизни, не связанной с прошлым и не влияющей на наше будущее, готовит почву для разрыва культурной преемственности и переосмыслению культурно-исторических феноменов.

Место индивида в жизненном потоке определяется мерой его уникальности. Чем самобытнее, ярче человек, тем он «более смертен». Чем стандартнее жизненные проявления индивида, тем вероятнее постоянное «возрождение» в жизненном потоке черт характера, мыслей, чувств, поступков, ему присущих.

В исследованиях З., посвященных философии истории, отсутствует единая объяснительная схема исторического процесса. С точки зрения З., и материалистический историзм Маркса, и гегелевские представления о свободе как основной «цели» истории, и взгляд на теократическую сущность еврейской государственности являются лишь абстракциями, выхваченными из бесконечной многообразности исторического процесса.

На современном этапе «кризиса культуры» жизнь пытается освободиться от всех застывших форм, происходит падение социальных институтов, устойчивых духовных структур. Жизнь индивидуализируется, творческое начало в ней начинает преобладать. Эстетическое отношение к миру З. считал наиболее адекватным способом проникновения в сущность индивидуализированной жизненной реальности.

З. оказал значительное влияние на развитие социологической теории. Он внес вклад в создание теории социальных ролей, разработал понятия социальной дистанции, социального конфликта. Основной клеточкой социальной жизни, по его мнению, является социальное взаимодействие, «общество двоих».

ЗНАК – чувственно воспринимаемый предмет, замещающий, представляющий другой предмет, свойство, отношение и используемый для приобретения, хранения, передачи информации.

Изучение З. как универсального, специфически человеческого инструмента освоения мира началось уже в древности. К проблеме З. обращались Платон, Аристотель, философы-стоики. В Средние века над проблемами З. и знаковых отношений размышлял Августин Блаженный. В XVII–XVIII вв. знаковая сторона человеческого познания исследовалась Гоббсом, Локком, Лейбницем, Кондильяком. Позже изучение З. выходит за рамки философии, возникают специальные науки о З. В XIX–XX вв. появляются математическая логика, лингвистика, семиотика. В настоящее время ни одно философское направление не обходит вниманием проблему З. Знаковые отношения являются основным предметом изучения структурализма и постструктурализма. К проблеме З. и знаковых отношений обращаются социология, культурология, антропология.

Уже стоики выделили двустороннюю структуру З. Они рассматривали его как единство означающего (чувственно воспринимаемого) и означаемого (подразумеваемого). Представитель структурализма Р. Барт обращает внимание на то, что знаковое отношение включает в себя не два, а три элемента: означающее, означаемое и сам З. как итог ассоциации двух членов. Необходимо отличать З. от означающего, материальной оболочки З. Традиционно букет роз означает любовь. В этом З. есть «розы» (означающее), «любовь» (означаемое), но без установления связи между ними они не образуют З. Только когда мы устанавливаем эту связь (силой собственного воображения или ссылкой на «культурный прецедент»), мы получаем третий компонент знакового отношения – «розы, наполненные любовью».