Владимир Дацышен - Христианство в Китае: история и современность

• Название: Христианство в Китае: история и современность
• Автор: Владимир Дацышен
• Издательство: Научно–образовательный форум по международным отношениям
• Жанр: Религия
• Год: 2007
• ISBN: ISBN: 5–901981–19–7

В книге известного российского востоковеда, работающего в Сибири, рассматривается история христианства в Китае с раннего средневековья, времени появления в Поднебесной несториан и первых католических миссионеров, до наших дней. В работе подробно исследована католическая и протестантская миссионерская деятельность в Китае, проанализированы проблемы взаимовлияния китайской и европейско–христианской культур, показано влияние христианства на общественнополитическую жизнь в переломном для китайского народа XIX веке. Особое внимание автор уделил истории православия в Китае, а также проблемам, связанным с возрождением христианства в стране на современном этапе.

Издание адресовано преподавателям вузов, научным сотрудникам, аспирантам и студентам, обучающимся по специальностям «история России», «всеобщая история», «религиоведение», «регионоведение», а также широкому кругу читателей, интересующихся культурой Китая и мировой историей.

---

Во главе следующей миссии был поставлен чиновник МИД П. И. Каменский[226], срочно постриженный в монахи и рукоположенный в звание архимандрита. Правительство России не случайно остановило свой выбор на бывшем ученике 8–й миссии, назначенном переводчиком Азиатского департамента. П. И. Каменский стал в начале XIX века ведущим китаеведом в России, в 1819 г. он был избран членом–корреспондентом Академии наук по разряду литературы и древностей Востока, членом Парижского Азиатского общества и других европейских научных организаций. В 1818 г. император Александр I утвердил инструкцию для 10–й миссии, сохранившей силу и для последующих миссий в Пекине. Всем священнослужителям предписывалось изучать какой‑либо язык и делать переводы. Именно с 10–й миссии начинается собственно миссионерская работа в Китае. Кроме того, из числа ее учеников вышло больше всего китаеведов, способных к дальнейшей практической и научной работе[227]. Как отмечают исследователи, за всей научной деятельностью Петра (Каменского) или стоит неблагоприятное стечение обстоятельств, или кроется какая‑то тайна. Тем не менее, он сумел сделать достаточно много, был избран членом не только Петербургской академии наук, но и других научных обществ в разных странах Европы, единственный из архимандритов награжден орденом Св. Анны 1–й степени.

11–ю Духовную миссию возглавил уже бывавший в Пекине и владевший китайским языком Вениамин (Морачевич). Фактическое руководство делами миссии было поручено Д. С. Честному, в монашестве о. Аввакуму (1801–1866). Он, будучи сыном сельского священника, воспитанником Тверской духовной семинарии и Петербургской духовной академии, достиг больших успехов в изучении китайского, маньчжурского, монгольского и тибетского языков.

В 1840 г. в Китай была отправлена 12–я Духовная миссия, на которую возлагались важные научные и политические задачи, поэтому в качестве пристава в нее был назначен вице–директор Азиатского департамента МИД Н. И. Любимов[228]. В составе 12–й миссии в Пекин впервые приехало несколько известных в будущем синологов[229]. Однако эта миссия не оставила значительного следа в истории миссионерства, русские священнослужители со своими китайскими помощниками лишь обеспечивали духовные потребности албазинской общины[230].

Для подготовки следующей, 13–й миссии, из Пекина в Петербург был отозван Палладий (Кафаров). Миссия выехала в Китай в начале 1850 года. Все члены миссии занимались изучением в Пекине языков, многие из них стали известными учеными, дипломатами, переводчиками, но никто -известным миссионером. К середине XIX века явно обозначилась необходимость перевода православной богослужебной литературы на китайский язык, распоряжения об этом последовали из Петербурга, а албазинцы ходатайствовали о том же в своих прошениях[231].

Таким образом, с начала XVIII века в Пекине утвердилось православие, пришедшее в столицу Китая вместе с казаками еще в предыдущем столетии. Институты православной церкви было созданы на основе официальных соглашений между Российской и Китайской империями, их не коснулись антихристианские акции со стороны китайских властей. Православные священнослужители выполняли разнообразные функции, но практически не занимались миссионерской деятельностью в Китае, окормляя лишь албазинцев и приезжавших в Пекин русских.

Христианство впервые пришло в Китай в раннем средневековье, когда на Дальнем Востоке появились несторианские общины. В период Великой Монгольской империи и династии Юань там успешно работали католические миссионеры. В XVI‑XVIII веках шло успешное распространение христианства в Китае, что во многом было обусловлено внутренними потребностями. Развитие китайской гуманитарной науки по пути «растворения интереса к Небу в интересе к человеку», когда «высшее сводилось к низшему», становилось тормозом для развития китайской цивилизации[232]. Поднебесная нуждалась и была подготовлена к восприятию новой культурно–мировоззренческой системы. Распространению христианства в Китае способствовали и многие другие факторы такие как развитая система частного книгопечатания, относительная мобильность элиты и бюрократического аппарата.

Глава 2. Христианская миссионерская деятельность в Китае во второй половине XIX века

Рубежным событием истории христианства в Китае, как и истории страны в целом, явились опиумные войны[233]. С них начался новый период, когда Китай имел ограниченный суверенитет, был как в экономическом, так и политическом отношениях полуколонией стран Запада[234]. Соответственно, христианство, как господствующая в Европе и Америке религия, получило свободу, а христиане приобрели определенные преимущества в Китае. Все это способствовало активному распространению христианских конфессий на территории Цинской империи. Однако данная ситуация имела и обратную сторону. Большинством китайского населения христианство стало рассматриваться как религия колонизаторов и завоевателей, что вызвало противоречивое, но в большей мере негативное отношение к ней основной массы китайцев.

Несмотря на то, что анти–иностранные настроения во время войны вызвали убийства христиан[235], западные миссионеры воспользовались первыми же успехами войск своих государств для проникновения вглубь Китая[236]. Формально свобода христианской миссионерской деятельности не фигурировала среди целей Первой опиумной войны. В англо–китайском Нанкинском договоре 1842 г. вопросы религиозного характера даже не рассматривались. Но в американо–китайском договоре 1844 г. американцами уже «было выговорено. право возведения в пяти портах госпиталей, церквей и учреждения кладбищ». А статья 22 франко–китайского договора «О дружбе, торговле и мореплавании» (1844) разрешала миссионерскую деятельность в пределах пяти открытых для иностранцев портов[237]. К 1859 г. в Китае работало уже более 200 иностранных миссионеров, представлявших 24 миссионерские организации. Таким образом, благодаря победе англичан в Первой опиумной войне и «дипломатическим успехам» американцев и французов европейские миссионеры получили право строить в нескольких китайских городах церкви, приюты, госпитали и училища. Опираясь на это, европейцы стали требовать от китайских властей свободы христианства и миссионерской деятельности на всей территории Цинской империи.

Вскоре императорским указом китайским христианам было разрешено исполнение всех религиозных обрядов. Однако иностранным миссионерам формально путь во внутренние районы Китая был закрыт, вне открытых городов их следовало задерживать и передавать в консульства. Но запреты не могли остановить проповедников. Например, в 1853 г. апостолический префект Гуандуна Либуа, член семинарии Иностранных миссий в Париже, командировал священника Кутанской епархии аббата Шапделена в провинцию Гуанси, где тот и проработал в течение трех лет, там же и погиб[238].

Несмотря на поражение в войне и дипломатические уступки, Китай некоторое время пытался противостоять западной экспансии, что привело к новой войне, в которой Англию поддержала и Франция. Формальным поводом для вступления в эту войну Франции послужила жестокая казнь французского миссионера в провинции Гуанси. Военные победы над китайцами позволили европейцам добиться у китайских властей свободы иностранной христианской миссионерской деятельности[239]. Англо–китайский договор, подписанный в Тяньцзине 26 июня 1858 года, узаконил свободу христианского богослужения в Китае[240]. Подписанный на следующий день франко–китайский договор принципиально не отличался от подготовленного англичанами документа. В статье 13 франко–китайского Тяньцзиньского договора «О дружбе, торговле и судоходстве» (1858) говорилось: «. члены всех христианских исповеданий должны пользоваться полной безопасностью личною и имущественною и свободою при отправлении их религиозных обязанностей; миссионерам же мирно направляющимся внутрь страны, с правильными паспортами. должно быть оказываемо достаточное покровительство. Никаких препятствий не должно быть поставляемо властями Китайской империи, признанному за всеми в Китае праву, принимать, если кто того желает, христианство и соблюдать его обряды, не подвергаясь за это никакому взысканию. Все, до сего написанное и по распоряжению правительства объявленное или обнародованное в Китае против христианской религии, вполне отменяется и остается без значения, во всех провинциях империи»[241].

Подписанные в 1858 г. в Тяньцзине договоры были окончательно признаны Пекином лишь после вторичного поражения китайских войск от англо–французских сил в 1860 году. В дополнительные Пекинские соглашения 1860 г. включены новые положения в пользу христианства[242]. Сразу же после капитуляции китайцев в Пекине вновь начали функционировать католические миссии. На католическом кладбище, переданном в ведение епископа столичной провинции Чжили лазариста Мули, состоялись торжественные похороны нескольких десятков человек из состава англо–французской делегации, арестованных и умерших от жестокого обращения. В присутствии иностранных дипломатов в Пекине отслужили панихиду по убитым и молебствие в католическом соборе.