Бхакти Тиртха Свами - Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

• Название: Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах
• Автор: Бхакти Тиртха Свами
• Издательство: Философская книга
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2004

«Шикшаштака», о которой пойдет речь в данной книге, - это восемь сокровенных молитв, которые, несмотря на свою краткость, способны изменить всю вашу жизнь, возвысив с на­чальных ступеней духовного осознания до самых его вершин. Я чрезвычайно воодушевлен тем, что Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами, превосходный вайшнав и наш дорогой друг, ре­шил прокомментировать эти исключительной важности теис­тические тексты. Его квалификация в этом отношении не вызы­вает сомнений  - годы духовной практики и сердце, исполненное преданности, наделили его глубоким духовным видением. Однако, что еще более важно, он обладает ключом к тайнам вайшнавизма Чайтаньи — эзотерической сущности всех религий. Как пишет Свами в этой книге, он проанализировал эти молитвы с целью служить сообществу вайшнавов. «Молитвы эти, — продолжает он, — содержат тома сокро­венных знаний и истин. Точно так же, как святое имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву (науку о ду­ховных взаимоотношениях), молитвы «Шикшаштаки» содер­жат в себе все». То, что меня попросили написать предисловие к этой книге, является достаточно интересным совпадением, потому что практически одновременно журнал Движения Харе Кришна «Back to Godhead» решил напечатать серию моих лекций, по­священных тем же самым молитвам. Таков Бхакти Тиртха Сва­ми! В том, что он мистик, у меня нет никаких сомнений, и по­добные, на первый взгляд случайные совпадения, являются для него обычным делом. Он - очень особенная личность, и поэтому замечательно, что мы можем услышать коммента­рий к этим особенным молитвам именно от него.

---

Бхава, начальная стадия премы, - естественное состояние живого существа. Мы не можем рассматривать духовный мир, наши истинный дом, с точки зрения материальных представлений. Нам необходимо понять, что происходящее в духовном мире - реально, а все остальное - лишь искаженное отражение этой реальности. Было бы странным использовать искаженное отражение для постижения реальности, однако к нам в голову иногда приходит множество странных идей. Мы можем понять, что в нашем естественном состоянии каждая мысль и каждое действие посвящены Кришне. Например, кто-то танцует, кто-то поет, кто-то готовит, однако вся эта деятельность посвящена Кришна. Однако в материальном мире вся эта деятельность не несет глубокого смысла, ибо не связана с Кришной. Истинное пение - это прославление Кришны. Танец, игра на музыкальных инструментах, красивая одежда в действительности предназначены для удовлетворения Кришны. Если человек красиво одевается, но делает это не для Кришны, тогда эта деятельность находится в сфере океана материальных страданий, обусловленной жизни. Неестественная обусловленность

В тюрьмах происходит много странных вещей, поскольку это очень неестественное место обитания и неестественное проявление реальности. Тюрьма - это отдельная культура, отдельный город. В тюрьме сигареты заменяют деньги, а нормы поведения являются пародией на общепринятые. Прав тот, кто сильнее, и люди вынуждены смириться с положением, в котором они оказались. Смерть и насилие не считаются там чем-то особенным; один заключенный может избить, ранить или даже убить другого, не испытывая при этом ни малейшего чувства раскаяния. Таким образом, хотя заключенные - это такие же люди, их поступки являются странными и даже отвратительными. Аристотель и Платон выразили эту мысль в своих трудах, используя пример существа, живущего в пещере. В нашей философии тоже есть пример лягушки, живущей в колодце. Если человек пытается анализировать ситуацию со своей ограниченной точки зрения, подобно лягушке, которая всю свою жизнь провела в маленьком колодце, то результатом такого анализа будет одно полное замешательство. Жизнь в ограниченном материальном мире исполнена страданий и недоразумений, поскольку она не связана с реальностью. Отражение духовного мира

Когда мы читаем в “Источнике вечного наслаждения” об играх Кришны или же слушим о таких проявлениях бхавы, как анубхава, вьябхичари-бхава и стхайи-бхава, сопровождающиеся плачем, танцем, икотой и тем, что волосы на теле встают дыбом, мы понимаем, что все, что делается для Кришны - настоящее. А то, что происходит в рамках материального тела и материального мира, является искаженным отражением духовной деятельности. Настоящий танец существует в духовном мире, а в материальном мире есть только диско и танец живота. В материальном мире люди наряжают свои умирающие тела-оболочки, а в духовном - духовные тела. Духовная жизнь не является чем-то надуманным - это реальная вещь. Господь и Его истинные представители с огромной озабоченностью наблюдают за тем, насколько мы одержимы привязанностью к материальным оковам.

Это показывает, насколько далеки от истины имперсоналисты и сторонники учения о пустоте, хотя они и считают свою деятельность духовной. Учение о пустоте гласит, что духовная жизнь - это отрицание всего того, что мы способны воспринимать своим ограниченным, физическим зрением. Имперсоналисты считают, что духовная жизнь лишена разнообразия и взаимоотношений. Еще хуже сахаджии, которые полагают, что их вожделение - это духовная жизнь. Шрила Прабхупада предостерегал нас против всех трех категорий. Он также предостерегал нас против занятий грубой материальной деятельностью, которая полностью противоречит духовному росту. Он также предостерегал против учения пустоты, и еще в большей степени - против имперсонализма. Однако больше всего он опасался сахаджии. Шрила Прабхупада очень резко говорил об имперсоналистах, однако опасность философии сахаджии он подчеркивал еще больше, поскольку то, что доступно, но не является истиной, может сбить с толку гораздо сильнее. Если кто-то очень искусен в изготовлении поддельных денег или выдает битое стекло за бриллианты, его действия породят большое беспокойство. Чтобы правильно видеть нам необходимо хорошее зрение. Если глаза человека не “умащены бальзамом любви”, если они не открыты милостью гуру и шастр, то такое искаженное видение приведет к одним лишь беспокойствам. То, что не находится в согласии со священными писаниями, всегда становится источником серьезных беспокойств. Признаки любви

Глубина этих молитв “Шри Шикшаштаки” безгранична. В данном стихе описываются внешние признаки бхавы. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.3.25-26) описываются девять признаков, или анубхав, проявляющихся на стадии бхавы. Мы подробно рассмотрим эти девять признаков и то, на каком уровне сознания мы способны проявлять испытать это состояние, предшествующее преме. Первый признак, кшанти, означает, что несмотря на то, что преданного могут провоцировать, его сердце остается безмятежным. Авйартха калатва, второй признак, означает, что не тратит свое время на вещи, не связанные с развитием бхакти. Как мы знаем, кала, время, само является частью махат-таттвы. С течением времени все материальное приходит в упадок и в конце концов перестает существовать. С точки зрения материального мира это звучит странно, однако если мы все связываем с Кришной, который всегда существовал и всегда будет существовать, то наши представления о времени коренным образом изменятся. В материальном мире время определяет период существования того или иного материального предмета, в частности время жизни живого существа. Кто-то может прожить дольше, кто-то меньше, но в любом случае время существования тела ограничено. Как же нам постичь мир, в котором никто не умирает и ничто не приходит в упадок? Когда же это придет?

Эти молитвы “Шикшаштаки” предназначены для практического применения. Господь Чайтанья подчеркивает, что такие проявления, как слезы любви реальны. Когда же это придет? Когда же при произнесении Твоего святого имени из глаз моих польются слезы? Когда же это произойдет? Когда прервется мой голос и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твоего имени? Это произойдет тогда, когда все анартхи и другие препятствия, описанные выше, будут преодолены, и когда желаниям, не связанным с Кришной, анйабхилаша, больше не будет места в сердце. Это не означает, что у нас полностью отсутствуют желания, поскольку только у мертвой материи нет желаний. Это означает, что все наши желания связаны с желаниями Кришны. Преданный, достигший бхавы, стремится все свое время использовать для Кришны и для развития бхакти. Такое бережное отношение к времени является показателем зрелости сознания человека. У преданного-неофита есть много желаний, не связанных с преданным служением и, соответственно, он совершает много действий, не являющихся преданным служением. Например, новообращенный бхакта или бхактин имеют много привязанностей и желаний, и они по-прежнему достаточно комфортно чувствуют себя в обществе людей, не наделенных большой духовностью. По мере того, как человек поливает росток бхакти, тот растет и требует еще больше полива. Например, если мы привыкли к хорошему прасаду, то после этого нам не захочется есть невкусные блюда. Точно так же тот, кто обрел вкус к бхакти, не будет чувствовать удовлетворения, общаясь с мирскими людьми. Разговоры о мирских вещах будут казаться ему шумом, а мирская деятельность - призрачной. Если же мы чувствуем себя уютно в таком окружении, это означает, что бхакти и бхава еще не утвердились в нашем сознании.

Третий признак бхавы - это виракти, отречение от объектов наслаждения чувств. Этот пункт не требует практически никаких пояснений. Если мы направим свою энергию на низшую деятельность, у нас не останется энергии на высшую деятельность. Чем больше мы отрекаемся от удовлетворения собственных чувств, тем больше мы привязываемся к удовлетворению чувств Господа, что является пищей для души. Четвертый признак - мана шунйата, отсутствие гордыни. Если мы очень горды и придаем себе слишком большое значение, мы не сможем иметь глубоких чувств к Господу.

Пятый признак называется аша бандха. Это качество описывает в одной из своих молитв Шрила Рупа Госвами, где он говорит, что так или иначе надеется обрести милость Кришны, несмотря на то, что совершенно недостоин этого. Это очень сильная молитва. Он чувствует, что недостоин благословений Кришны, Его сострадания и любви. И несмотря на это, он полагает, что милость Господа превыше Его закона. Он понимает, что милость абсолютно необходима и является законным правом каждого. Поэтому хотя он чувствует, что недостоин, он продолжает стоять в очереди и ожидать возможности получить Его благословения. Он не перестает думать об этом, выйти из очереди и упустить свой шанс. Он сохраняет сосредоточенность и решимость, зная, что ожидает того, кто продолжает стоять в очереди. Он сохраняет надежду на то, что обретет Бхагавана, Кришну.