Искандер Мамедов - Расцвет и крах Османской империи. Женщины у власти

• Название: Расцвет и крах Османской империи. Женщины у власти
• Автор: Искандер Мамедов
• Жанр: История
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-17-095486-5

Настоящая книга посвящена исследованию истории Османского государства XV–XVIII вв. и одного из его самых важных и малоизученных институтов гарема османских султанов.

Впервые комплексно исследован гарем османских султанов, а также вопросы, связанные с его этапами развития и влияния на государственную политику. Автор исследует причины усиления роли женщин в политической жизни империи и их активное влияние на государственные дела. Книга позволит по-иному взглянуть на роль женщин в традиционном мусульманском обществе и, возможно, изменит общепринятые представления о мусульманском мире, где женщине отведена второстепенная роль в обществе и семье.

Книга предназначена для широкого круга читателей.

---

Согласно этой системе, по мере необходимости в три года или пять лет, иногда и семь-восемь лет43, специально отобранные должностные лица из янычарского корпуса отправлялись в те области государства, где проживало немусульманское население, и производили набор мальчиков. Первоначально такой набор осуществлялся на территории Румелии. Позже его стали производить и на анатолийской территории государства42. По представлению аги корпуса янычар, в котором указывалось необходимое число мальчиков, издавался специальный султанский ферман. До первой половины XVI века набор мальчиков производили местные правители. Затем этим стали заниматься высокопоставленные должностные лица янычарского корпуса. При отправке назначенного султаном должностного лица ему давали ферман султана о наборе мальчиков с определенных территорий с указанием числа мальчиков для каждого населенного пункта. Кроме фермана, на руках этих должностных лиц находилось письмо от аги янычар. Местные власти должны были всячески способствовать набору. Заранее определялись населенные пункты, в которых должен был производиться набор мальчиков. В назначенное время местные власти собирали всех подростков в возрасте от восьми до пятнацати лет (в зависимости от числа набираемых мальчиков этот возраст иногда доходил до двадцати лет) в центры каза. Молодые люди приходили со своими родителями в сопровождении местного священника; им вменялось в обязанность приносить с собой церковные книги. Обычно отбирали одного мальчика от каждых сорока дворов43, обращая внимание на внешний вид, рост и другие внешние данные. При осмотре мальчиков, чтобы избежать всяких недоразумений, присутствовали также местный кадий и сипахи или его представитель. Должностное лицо просматривало церковные книги и отбирало мальчиков по возрасту. Предпочтение отдавалось мальчикам в возрасте от 14 до 18 лет. Если среди них оказывались женатые, то их сразу отпускали по домам. Если у кого-то были двое детей в этом возрасте, то забирали лишь одного из них. Не забирали также единственного сына семьи и сироту. Сыновья старосты деревни, скандалисты, сыновья пастухов и обрезанные с рождения считались негодными для набора. Кроме того, отбраковывались мальчики, знающие турецкий язык, занимающиеся каким-нибудь ремеслом, сьездившие в Стамбул и низкорослые44. Старались брать мальчиков среднего роста, а высокорослые мальчики отбирались специально для службы бостанджы во дворце.

После захвата Боснии система девширме охватила и детей принявших ислам местных жителей. Они назывались потур огуллары и предназначались для дворцовой службы и службы в бостанджы оджагы. Их не отдавали в корпус янычар. Кроме того, в девширме не брали детей некоторых народов и из некоторых определенных мест. Например, запрещалось брать тюркских, русских, иранских, цыганских и курдских детей, а также мальчиков из местности Харпут, Диярбакыр и Малатья45.

Отобранные мальчики отправлялись в столицу группами по 100 или 200 человек. Начальникам этих групп давали списки мальчиков, чтобы по дороге они не могли заменить одних мальчиков другими. Поэтому после отбора необходимого числа мальчиков составлялись специальные тетради, с перечнем имен мальчиков, с указанием родной деревни и санджака, имен родителей, имени сипахи, которому данная семья платила налоги, даты рождения и внешних примет. Такие тетради составлялись в двух экземплярах, один из которых находился у начальника группы доставки мальчиков в столицу. Вторая тетрадь оставалась у чиновника, ответственного за набор. В столице эти тетради сличались и в дальнейшем хранились у аги янычар46.

При отправке в столицу мальчиков одевали в верхнюю одежду золотистого цвета и конусообразный головной убор. Деньги на эту одежду собирали в виде налога с населения тех же местностей в размере 90-100 акче за каждого мальчика. Со временем размер этой суммы увеличился и в начале XVII века достигал 600 акче47.

Через два-три дня после прибытия в столицу мальчики принимали ислам. После этого их осматривали ага янычарского корпуса и хирург аджеми оджагы. Затем уже султан лично осматривал прибывших мальчиков и понравившихся отбирал для дворца48. Некоторых отбирали для бостанджи оджагы49. Оставшихся мальчиков отдавали за небольшую плату крестьянам-туркам, чтобы они в течение нескольких лет учили язык и были приобщены к сельскохозяйственному быту. Через несколько лет этих мальчиков записывали в корпус аджеми. Прослужив там также несколько лет, они переводились в корпус янычар.

Отобранные для дворца мальчики передавались во дворцы Эдирне, Галата и Ибрагим-паши, где они начинали свое обучение. Через определенное время из этих дворцов самых подготовленных мальчиков переводили в школу Эндерун. Для них также существовали определенные правила дальнейшего продвижения по служебной лестнице50.

Еще одной особенностью санджака было то, что в каждый санджак сроком на один или два года назначался из центра кадий, в обязанность которого входил контроль за применением шариатских и османских (орфи) законов в санджаках. Но кадии участвовали и в повседневном управлении санджаками, поскольку постоянно напоминали местному населению об их правах и обязанностях перед властями. Несмотря на различие функций, в повседневных делах и управлении кадии должны были сотрудничать с правителями санджака и, таким образом, «способствовали утверждению автократических начал османского режима»51. Такая система управления территориями применялась и до образования Османского государства в других политических образованиях. Однако Османы следовали более строгому применению данной системы, особенно на завоеванных территориях в европейской части государства. К тому же владельцы тимаров, принадлежавшие к военному сословию аскери, и кадии, принадлежавшие к духовному сословию улемов, должны были совместно участвовать в управлении доверенной им территории.

Для Османского государства характерным являлось отсутствие серьезной борьбы между сыновьями правителей за отцовский трон в годы становления государства. Османы использовали борьбу за власть в бейлике Караси, в результате которой этот бейлик оказался в их руках52. Внутриполитическая борьба за трон, которая происходила не только в этом бейлике, но и в Византийской империи, в Болгарии и Сербии, способствовала расширению границ Османского государства за счет ослабления и территориальных потерь этих государств. После смерти Осман-бея его сын Орхан-бей занял отцовское место. По сведениям хронистов, его брат не имел претензий на верховную власть53. К тому же Орхан еще при жизни отца стал выполнять некоторые его функции в качестве верховного правителя. К моменту смерти Орхана его сын Мурад был самым опытным членом правящей семьи. После прихода к власти он устранил двух своих младших братьев, которые могли представлять опасность его правлению. Когда сын Савджы восстал против своего отца, Мурад I поручил другому сыну – Баязеду – выступить против него. Баязед в скором времени поймал и казнил своего брата. После возведения его на освободившийся отцовский трон командирами, участвовавшими в битве при Косово, Баязед немедленно умертвил своего брата Якуб-бея, который командовал отрядами вооруженных сил и не знал о смерти своего отца. Таким образом, Османы в годы становления государства сумели избежать той борьбы между братьями за верховную власть, которая встала перед ними в последующие годы.

В Османском бейлике (позже в Османском государстве) верховная власть принадлежала правящей семье, глава которой одновременно считался главой бейлика (позже и государства, и империи) и назывался улу бей (старший или великий бей)54. Другие члены семьи носили титул бей. Управление важными ключевыми территориями за исключением приграничных областей, где действовали командиры акынджы-гази, поручалось членам правящей семьи. Во главе войска данного санджака они по призыву верховной власти участвовали в военных походах. Отсутствие правил прихода к власти создавало определенные трудности после смерти правителя. Чтобы получить престол, они должны были привлечь на свою сторону опытных и сильных командиров, а также везирей, бейлербеев и лидеров ахи. Без их поддержки прийти к власти практически было невозможно.

По словам востоковеда-турколога М.С. Мейера, «создавая систему государственного управления, османские правители считали необходимым заботиться и о социальных порядках в империи»55. Для достижения этой цели они, исходя из порядка и традиции кочевого племени, пытались сохранять общественное и социальное согласие внутри своего государства. Еще на начальных этапах образования государства, в связи с захватом соседних территорий, в Османском бейлике произошло социальное расслоение. Несмотря на то что все мужское население бейлика воспринималось как единая военная сила, готовая по первому зову своего военного вождя и правителя присоединиться к военным действиям, тем не менее в социальном плане оно было сильно дифференцировано. В эту военную силу включались как командиры, составлявшие близкое окружение Осман-бея, так и рядовые воины, получавшие определенную долю в военной добыче. После похода они возвращались к своей обычной жизни. При захвате новых территорий права на получение дохода с завоеванных земель выдавались только командирам, проявившим себя во время военных действий; при этом жители захваченных земель превращались в податное население. Иногда на некоторых территориях сохранялся прежний порядок. Таким образом, начиная с ранних этапов своего существования все население Османского государства разделялось на две крупные противостоящие группы. Это группа берая – лица, освобожденные от уплаты налогов, и группа реая – лица, оплачивающие различные налоги. Эти термины можно понимать также как «управляющие» и «управляемые»56. Особенность первой группы состояла в том, что в нее входили только мусульмане57. Именно они были освобождены от уплаты налогов. В свою очередь, по своему составу группа берая также делилась на две части: эхл-и шер (люди, присматривающие за применением шариатских законов, или сословие улемов) и эхл-и орф (люди, занимающие различные государственные должности). Сословие улемов состояло из трех групп: а) люди, занимавшие религиозные должности имама, муэдзина, хатиба и т. д.; б) преподаватели различных медресе, получившие одобрение на ведение занятий, кадии, занимавшие должности судей в санджаках и каза в государстве и мевали; в) группа лиц, называемых калемийе хаджеганы («люди пера»), которые получили должности в государственной бюрократической системе и подготавливались самой этой системой58.